(Anti-)Politics in Individualist Anarchism

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This contribution was published on theanarchistlibrary.org 05.04.2023. A friend recommanded me at least to have a provisional translation of some of my writings.

This post was first published in CONTRASTE. Zeitschrift für Selbstorganisation in Feburary 2023. Its author blogs at paradox-a.de. The article was translated with help of deepl.com. If someone wants to revise it linguistically, the original can be found here: hhttps://paradox-a.de/texte/anti-politik-im-individualistischen-anarchismus/

In the following text, I explore the question of the relationship between individualist variants of anarchism and politics. In a previous article (see CONTRASTE No. 459, December 2022), I considered (anti-)politics in mutualist and communitarian anarchism, while elsewhere, I illuminated the paradoxical relationship to politics in anarchist communism and syndicalism. I continue these remarks in order to make available some of the results of my PhD on the political theory of anarchism.

* * * * *

Along with social democracy and party communism, anarchism is one of the main currents of socialism. While the former refer to the state with the strategies of political reform and political revolution, anarchists criticize action in the political field and the reference to political logics, procedures and organizations. In contrast, acting in the form of direct action, personal convictions and one’s own way of life appears to be much more meaningful, effective and emancipatory. In terms of the history of ideas, anarchism adapted elements of liberal theories. This is evident in its emphasis on individuality and subjectivity, as well as in theoretical concepts of „free agreement“ and „self-organization,“ the organizing principle of „voluntarism,“ and in the reference to free will, self-responsibility, „self-ownership,“ and the sovereignty of individuals to be achieved. Even if it bothers some communist and syndicalist anarchists, individualist aspects are essential components of anarchist thought and action as a whole.

Starting Points and Strands of Individual Anarchism

There is not „the“ individualist anarchism per se, but different strands. In my opinion, we can distinguish between Enlightenment rationalism (starting with William Godwin), egoism (starting with Max Stirner, Émile Armand and Renzo Novatore), transcendentalism (e.g. Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Lev Tolstoy or Simone Weil) and ultra-liberalism (Benjamin Tucker or John Henry Mackay). In addition, even proven communist anarchists such as Emma Goldman or Errico Malatesta occasionally took individualist positions when warning against collectivist egalitarianism or partisan obedience and usurpation of authority.

The liberation of the individual is an essential orientation of all anarchists, as the early anarch@ communist Carlo Cafiero noted already in 1880. What characterizes individual anarchists, however, is the importance they ascribe to the liberation and empowerment of individuals in the here and now, and the recognition that emancipation must be concretely experienced in the lives of individuals in order to count for anything. „Freedom“ therefore cannot be achieved solely by creating the social conditions for self-determined living, nor does it consist primarily in the detached self-realization of isolated individuals. Rather, it is measured by the possibility of critique and transgression of any constraints, norms and hierarchies, which can always arise in collectives. This is what Daniel Loick calls „aesthetic freedom“ in his introductory volume, but it was actually already addressed by Michael Bakunin in 1882.

It is impossible to imagine anarchism as a whole without individualistic aspects. This is also evident in the fact that issues such as diversity and self-determination in gender identity and sexual desire are relevant in our time. Likewise, individualism plays a role in strategic questions about how to inspire and motivate individuals for anarchist projects, as well as in ethical considerations about how one can and should live according to anarchist ideas in a world full of domination. If anarchists want to contribute to the understanding, critique and further development of the current form of society, it is necessary to understand how they can describe and productively deal with the tension between collectivity and individuality.

Mass society and pseudo-individualism

Let us go back a step to the emergence of the anarchist movement around the middle of the 19th century. Parallel to the enforcement of the capitalist economic system, the model of the patriarchal nuclear family, the construction of „races“ in the course of colonization and enslavement as well as the systematic domination of nature, the modern nation-state spread. Nation-state political rule regulated, controlled, and governed more and more social spheres. Serfs, peasants and artisans became „citizens“ and inhabitants formed a „population“ that was statistically recorded and bureaucratically administered. At the same time, the dawn of modernity is a highly ambivalent affair. Innovations in agriculture, health care, machine work, education and productivity made a relative prosperity possible for a part of the people and thus formed – connected with an conception of man changed by humanism – the prerequisite for the self-determined, individual organization of life.

The individual-anarchist criticism of this is firstly that self-determination and self-development were not equally possible for everyone and secondly that bourgeois individualism was a pseudo-individualism – individuals were only allowed to develop their particularity to the extent that they did not attack or irritate traditional or newly introduced conventions and hegemonic ideas. This concerns, for example, sexual morality and non-sessile lifestyles, bourgeois etiquette, and certain boundaries between what should be kept private and what should be shown publicly.

It is no contradiction that this pseudo-individualization goes hand in hand with the rise of mass society. Through factory work, standardized living quarters and forms of consumption, state schools, and military service, proletarianized social groups were made equal and individual particularities became irrelevant. This homogenization, as well as the displacement of pre-modern ways of life in favor of national mythology, served to carve out a supposedly coherent „people.“ Standardized industrial production displaced handicrafts and industry, monocultural agriculture regionally adapted cultivation methods. With the culture-industry, forms of expression, role patterns and narratives suitable for the masses were standardized.

Far be it from me to idealize pre-modern pasts with this description or to use them as a romanticized projection surface of a supposedly ideal and reconciled world contrary to modern forms of society – however cold, destructive, isolating and presumptuous the latter actually is. It is much more important to gain orientation about where we want to go together – and how we can already live and fight here and now to realize this. The fact that all individuals can determine, shape and develop their own lives should continue to be the vanishing line of emancipatory social change. For emancipation only succeeds where it can be experienced in the lives of tangible individuals and is carried out by them. Social freedom is not an abstract philosophical concept, but a way of being whose conditions we can create and expand.

Politics as leveling of the individual and „politics of the first person“

Individualistic anarchists also want to change social conditions. They do this starting with their own lives and their immediate environment, because this is the horizon in which they can become effective and thus also experience self-efficacy. This raises the question of what relationship to politics can be derived from this.

The fundamental criticism is that political action is appropriated by the modern state, monopolized and often assigned to it. In representative, parliamentary democracy, only an extremely mediated representation of individual wishes and aspirations is possible. Majority decisions lead to minorities and thus also the demands of individuals being systematically ignored. The bureaucracy of the modern state treats its citizens not as individual human beings with specific desires, needs, abilities, and lifestyles, but as a population to be counted and calculated, just as they are regarded by capitalist enterprises as a workforce with human capital. Interests of individuals need to be aggregated and articulated in a technical language in order to be considered in political processes and procedures. Politics, then, in a form of society dominated by the political rule of the modern nation-state, necessarily leads to the alienation of individuals from their immediate, own desires, needs, interests, ideas, and social relations. This applies equally to state institutions and to political parties.

The state is not interested in what people think and do in their private lives, whereat it defines where the boundary between private and public is drawn. Liberals emphasize this boundary, but also justify the necessity of the state, which establishes the bourgeois mode of existence – linked to the bourgeois legal system and private property. Anarchists want to extend the self-determination of the individual against nationalized politics, but in doing so they also overstep the boundaries of what is privatized and publicized. The slogan of the second wave of the women’s movement „The private is political“ clarifies what is at stake: It should not be a private matter whether, for example, men patronize or command their partners, because the patriarchal nuclear family is a domination-shaped institution that must be criticized and overcome. This happens at various levels, including that of social relations. Feminist movements were successful because they addressed living conditions and behaviors that had been relegated to the private sphere, created alternatives to them, and directly changed their environment.

However, the emphasis in the various strands of individualist anarchism with regard to the understanding of politics is set differently.

Starting from Stirner, there is a fundamental critique of politics. It is assumed that politics always subjugates, absorbs and levels the individuals, who should instead simply follow their needs and passions directly. Therefore, it is also necessary to be fundamentally skeptical of socialist politics, which would also disregard the individual. As a contemporary thinker, the French philosopher Michel Onfray, for example, stands in this tradition, which paradoxically slides into an anti-liberal, cross-front populist tendency.

Thoreau, on the other hand, formulates an attitude of pronounced indifference to state policy, criticizing it precisely because it intervenes in the affairs of individuals. If you will, politics should be kept as far away as possible, but conversely, this by no means precludes taking care of one’s community and, connected with that, consciously shaping one’s own life. From this approach, above all, concepts of civil disobedience were derived, which refer to a higher „justice“ and thus to an imaginary social contract, which is broken by nationalized politics.

The latter is also the case with Godwin. It is in his line that an individualist anarchist politics can most readily be formulated. For example, he rejects the state and church school system, but argues that a public school system is needed for people to emancipate themselves. Thus, as a matter of course, he assumes that it is not the task of the state to create or administer social institutions, because the state would not enable self-determination for individuals.

Tucker mixes aspects of various anarchist thinkers and advocates a variant of socialism that is primarily cooperative and mutualist in orientation. This could best enable the self-determination of individuals, who should join together directly in a voluntary agreement. For this, however, the tendency toward monopolization and state regulation would have to be countered.

What all strands of individualist anarchism have in common is that they criticize the leveling of individuals through nationalized politics and do not consider the political institutions and procedures of the modern state to be suitable for producing self-determined individuals. Therefore, they also oppose authoritarian communism and are skeptical of large-scale social designs and concepts of revolution. In addition, they criticize the ideology of political rule, which is produced, for example, by schools, historiography, state media and national celebrations. While these approaches are related to left-liberal understandings, on closer inspection they prove to be independent perspectives from which different positions in dealing with politics can be identified. While Stirner places himself squarely on the anti-political pole and Thoreau advocates indifference, Godwin and Tucker seek to free politics from its nationalization and place it in the service of individual self-determination.

From liberation to self-determination of the individual

From the point of view of the history of ideas and political theory, anarchist individualism, as described above, cannot be equated with the idea that individuals should just „do their own thing“, that no one should „interfere“ their thoughts and actions, that they should only look after their own happiness or even advocate the right of the strongest. In other words, individual anarchism is to be distinguished from bourgeois-liberal individualism and its intensification in the rage-bourgeois-right „libertarianism“ or so-called „anarcho-capitalism“. Therefore, the criticism of Marxists, Leninists and many communist and syndicalist anarchists against advocates of individualist anarchism is not correct.

From individual anarchism follows neither an endorsement of the capitalist economy, nor a right of the strongest, nor even necessarily the disorganization of social movements. On the contrary, it is argued that the modern state, capitalism and patriarchy do not allow or tolerate genuine individualization in the anarchist sense, and that this must therefore be expanded against the relations of domination. The emphasis on the individual and her/his/its self-responsibility can contribute precisely to the promotion of an ethical life in which people take responsibility for each other, understand each other, support each other and want to grow together. Finally, it strengthens groups in social movements precisely when individual views and positions are heard and respected. It is precisely through this that individuals in particular can voluntarily relate to a collectivity in which they are not ignored or incorporated.

At the same time, however, it is also true that we live in a form of society which, even in the 21st century, is extensively characterized by pseudo-individualization and mass society. The digitalization and acceleration of life has even exacerbated both complementary phenomena: contemporary people often feel a compulsion to present themselves on social media, to highlight their supposed peculiarities and tastes, or even to overemphasize their personal concerns. At the same time, they are manipulated, whipped up and appropriated, especially by right-wing populist actors. These have no interest whatsoever in their real self-determination, but on the contrary are directed against it; let’s look at the debates about abortion, for example.

Such conditions understandably also affect the organization of social movements: Those in a group who permanently insist on asserting their own views, who are chronically offended and believe they will never be heard, understood or respected, can hardly form lasting and deep alliances with others. Those whose worries and aspirations permanently revolve only around themselves will not understand the need to change the circumstances that make it difficult for us to find a positive and authentic relationship to our self. Those who fall for the neoliberal promise of happiness and seek short-term kicks in the addiction to experience and the hankering for attention – even if it is in the consumption of alternative subcultures – will not only just miss out on happiness, but will also be unable to develop a rebellious attitude. It is precisely in relation to these issues that individualist-anarchist reflections can inspire, if they are understood as independent contributions. For this, however, it is necessary to move from the individualistic anti-reflex to real self-determination, which is sometimes a fine line. In this respect, individualist anarchism stands as the starting point of the emergence of anarchism, but it can also represent its decline.

Conclusion for individual-anarchist (anti-)politics

In terms of politics, this means first of all: to start to change things with oneself and one’s own environment. This is where we know ourselves and where we experience the self-efficacy that is crucial for turning our own lives as a whole into the change we want to see in the world. To do this, we don’t need to pontificate about revolutions or claim that the conditions for radical and emancipatory change are not there – because they always are or never will be.

In organizational terms, secondly, this means organizing on the basis of tangible social relations wherever possible. This does not mean being friends with all comrades, but developing affinities with them. It is therefore a matter of actively shaping relationships according to one’s own demands, of communicating sensibly, and of treating each other with respect. Even large social movements are only as strong as the individuals in them directly unite, trust and cooperate with each other – which does not appear from nowhere, but can be actively encouraged.

Third, a skepticism about policy-making can be derived from individualist anarchism, which is quite appropriate and can be well justified. Actions are not only „successful“ if they can be used to exert pressure on the state so that it feels compelled to introduce reforms. Direct actions speak for themselves and have immediate effects on the things we want to criticize and change. This requires that individuals act actively, voluntarily, reflectively and consciously, i.e. self-determined. This anticipates, i.e. already practices, what anarchists as a whole are striving for: A form of society in which all people have the conditions to determine and shape their lives themselves – which also includes that they can and should take responsibility for themselves. Whether the resulting action is then called „political“ or not is unimportant. The crucial thing is to move away from the nationalized mode of political action.

(Anti-)politics and communist anarchism

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This contribution was published on theanarchistlibrary.org 05.04.2023. A friend recommanded me at least to have a provisional translation of some of my writings.

This post was first published on anarchismus.de on 06.08.2022 as a guest post. Its author blogs at paradox-a.de. The article was translated with help of deepl.com. If someone wants to revise it linguistically, the original can be found here: https://paradox-a.de/texte/anti-politik-und-der-kommunistische-anarchismus-2/

When I decided five years ago to devote myself comprehensively to the political theory of anarchism, it seemed obvious to me to explore the basic concepts of this pluralistic socialist current. For in anarchism there is an independent theoretical thinking, which must necessarily be understood in connection with the anarchist ethics and its ways of life as well as anarchist ideas of organization. Therefore I asked myself the questions: What do anarchists actually understand by „politics“? How do anarchists behave towards „politics“? And: Can there be an anarchist „politics“ and what would be its criteria? The concept „(anti-)politics“ expresses that it is a field of tension caused by the existing order of domination, in which anarchists always act in contradiction.

Statehood as an organized political relationship of domination

It is striking that in all anarchist currents there is a fundamental critique of policy-making. This relates to government policy, the state bureaucracy, parliamentarism, and the party politics. But it also refers to the political logic and mode of organization in a broader sense. For what we commonly understand and associate with „politics“ is not a neutral terrain. Rather, the activities of social movements that tend to be autonomous and self-organized are often attributed to and often appropriated by the state. „Politics“ takes the form of political rule in liberal-democratic forms of society. This means that statehood emerged as a relationship of domination between those who govern and those who are governed, and this is carried into potentially all areas of society.

It is in the logic of the state to regulate, control, sanction and capture all social spheres. If a „private sphere“ is constructed through it, then this is just as little in itself exempt from state domination as „the“ economy cannot really be thought of separately from the state and „leisure“, the flip side of wage labor. Statehood can be thought analogously to capitalism, the economic relation of domination, patriarchy in gender relations, and anthropocentrism in the societal relation to nature.

As a relation of domination, it potentially reaches into all social spheres, but it is not total. Alongside it exist suppressed and repressed forms of how people can organize themselves. They do so even when statehood is the dominant political relation of domination. On most activities that take place on the political level, the state claims a monopoly or at least wants to control and regulate them. Conversely, when most people think of „politics,“ they very quickly associate it with statist structures and logic – because their consciousness is shaped by the ideology of the existing ruling order.

Radical democracy or skepticism towards politics?

If anarchists reject the nationalization of politics, one possibility would be to oppose it with a kind of self-organized and autonomous politics „from below“. A „radical democracy“ or „grassroots democracy“ is to be opposed to state rule, that claims itself wrongly to be „democratic“. If you like, these approaches are about reclaiming the concept of „politics“ and thus redefining it. Obviously, many anarchists are always concerned with what is going on in „politics“ and also try to intervene in it. This happens when they register rallies, participate in demos, are possibly active in associations, perhaps also talk to politicians or deal with politics in order to be able to criticize and delegitimize it.

With the topic connected is the question, which starting points exist for the organization of a libertarian-socialist form of society. Even if there are plausible arguments for this radical-democratic view, I decided to use another concept of politics. I describe it as (ultra-)realist, governmental and conflict-oriented. By this I mean to express that the political field is always about power struggles and that those involved in it have extremely unequal power resources. This means, as I said before, that politics is never neutral in the existing order of rule. Rather, its conditions are already shaped by political domination.

In other words: In politics as it appears to us today, there is little to almost no room for anarchist positions. If they bring social-revolutionary aspirations into it, they are marginalized and demonized. If anarchists try to work pragmatically for gradual improvements, they are ignored or hemmed in. These effects should not be underestimated, as is the case with numerous leftists who found the hundredth political sect, join political parties despite their discomfort, or despair of politics and want to be effective only culturally or with their personal lifestyle, for example. From an anarchist perspective, it is worthwhile to remain continually skeptical about making politics.

Reasons for the discomfort with politics

Incidentally, it was, among other things, the dispute over the concept of politics itself that gave rise to anarchism as an independent current. In the mid-19th century, the grassroots socialist movement became politicized. This happened, first, through the appropriation of its demands by bringing forth a state social policy. Second, social democratic and communist party politicians sought to impose their own claims to leadership and rule through political reform or political revolution. Third, self-organized, autonomous movements and self-governed areas were subjected to brutal repression in the course of the enforcement of the modern nation-state. Therefore, they took on organizational forms that were legalized in the bourgeois order of rule and were thus assigned to it. Anarchists resisted this politicization of socialism by emphasizing the organizational principles of autonomy, decentralization, federalism, and voluntarism, and by working for comprehensive social change through social revolution.

In addition to the historical, there are other reasons why it is important to be skeptical about policy-making from an anarchist perspective. This concerns the already mentioned observation that tendentially self-organized autonomous social movements are again and again appropriated by or assigned to state politics. This can also be seen, for example, with Fridays for Future: Although FFF was relatively successful as a movement, there were efforts within it to found its own parties, to see itself as a vanguard organization of the Greens, and to appeal permanently to those in political power. Numerous leftists also keep formulating demands to „the“ politicians, although they do not have the power base to enforce them. We know this from demostrations, where the participants already have the feeling that they have made a contribution to emancipation when they walk through the streets with others. A rally is meaningful when similarly minded people can meet at it, exchange ideas, feel strong together, convince others or go into confrontation. But taken on its own, it does not generate any serious pressure for those in power.

A pluralistic anarchism

Within anarchism there are very different traditions, perspectives, viewpoints, experiences and practices. Because of this, there are ongoing and profound controversies and disputes among anarchists. Many positions of people who call themselves anarchists may annoy or even provoke other anarchists. Since they are about something, it should also not be pretended that all views can stand side by side on an equal footing. Because then they remain arbitrary opinions, which is not sufficient to practice fundamental social criticism and to build functioning alternatives. Nevertheless, it cannot be denied that anarchism is pluralistic. It may and should be, because if anarchism were homogenized and centralized by political leadership, it would ultimately be just one political current among others. But anarchism is qualitatively different from other socialist and also radical left approaches. And this difference is again expressed in the understanding of politics.

Individualist anarchists criticize political rule primarily because it restricts the self-determination of individuals, which they oppose. The needs and desires of individuals can only be defined by themselves. They do not want their interests to be represented by anyone. Mutualist approaches aim at self-organization, e.g. of neighborhoods, regional economic circuits, tenements, etc., and advocate cooperatives and collective enterprises. In anarch@-syndicalism, politics is clearly opposed to organization and struggle in the economic sphere. Instead of achieving political reforms through the state, the aim is to assert interests directly against the owners of capital and to use syndicates to lay the organizational foundation for the self-management of a libertarian-socialist form of society. Communitarian anarchism is about sharing life with like-minded people and – beyond politics – experimentally anticipating the coming society in alternative scenes or commune projects.

In contrast, anarchist insurrectionism assumes that anarchists should not produce any visions. Rather, any form of domination must be permanently attacked, without the need for „political“ alternative narratives. The insurrectionist tendency emerged, so to speak, as an inversion of communist anarchism. It developed, in my interpretation, as a result of the experience of the failure of anarchist claims, disillusionment with the failure of social revolution, and the brutal repression of libertarian socialist movements.

The traditions, perspectives, and practices of the various anarchist tendencies are initially interesting in their own right. We should not see their categorization too narrowly, because in anarchist scenes they mix in different manifestations. This is not bad, but can be very enriching. As different as anarchists are and think, they have one thing in common in their understanding of politics. And this leads to the striving for autonomy, i.e. the rejection of domination with the simultaneous realization of egalitarian, libertarian and solidary relationships and institutions.

The political void in anarchism

However, the radical critique of politics and its rejection in anarchism as a whole also creates two theoretical problems. First, if the political terrain is completely neglected, anarchist approaches tend to become ends in themselves. Revolt can become an aimless end in itself, which can be used to satisfy needs for rebellion, but which remains an anti-reflex and cannot fundamentally overcome domination. The autonomous center can only be subcultural and a house project becomes a nicer way of living in the gentrified neighborhood. Grassroots unionism is instrumentalized by political groups or masks its internal contradictions. Practices of mutual aid stop at social misery management or serving one’s own clientele. Subversive individuals merely revolve around their self-discovery.

Second, there is the question of how a libertarian-socialist form of society can be organized politically. How are self-organized communities formed and how are they interconnected? How are consensuses formed, how are decisions made and supported by as many as possible? If anarchists want to do justice to their own demands and prefiguratively create alternative realities, these questions do not arise conclusively and in the sense of an abstract draft of a new social order. Rather, they are essential foundations for developing emancipatory social movements and alternative structures. Anarch@-communists in particular deal with these questions. Therefore, I will now illuminate the (anti-)politics in communist anarchism. However, I would like to say in advance that the problem with politics cannot really be solved with it either.

The (anti-)politics of anarch@-communist groups

Even within communist anarchism, various statements are made about politics. For example, Johann Most makes a biting criticism of politicking, and Joseph Peukert also rejects „politics“ in a rather flat way. In contrast, Pyotr Kropotkin wonders how libertarian-socialist political relations can be conceived alongside and in opposition to the political domination relationship of the state. Communism is the alternative economic relationship, while anarchy is supposed to be the mode for the political relationship with little domination. According to this conception, the federation of autonomous decentralized communes is the political organizational model of the desirable form of society. The fact that different communities can organize themselves without becoming exclusive, homogeneous and hierarchical is based on historical experiences, which form the starting point for the vision of a libertarian-socialist form of society. Anarchists can describe such a concrete/real utopia without setting it in stone or believing in a master plan that cannot exist. They also need such a vision if they want to point out alternatives to the existing order of rule as a whole and if they want to realize their ideas not only in scenes and projects.

Because communist anarchism is about the social revolutionization of the entire form of society, it emphasizes propaganda, consciousness-raising and organizing more than other anarchist tendencies. Even though there is a pronounced skepticism about politicking in anarch@-communism, it is also the most „political“ of the anarchist tendencies in its organizations. Among other things, anarch@-communists refer to left-wing political groups and compare themselves with them, accept gradual differences in politicians, want to show social movements a certain direction, can imagine decisions through elections under certain circumstances, etc. Communist anarchism enters political territory with these basic assumptions, even if it does not involve state politics. But if statehood is understood in a broader sense as a political relationship of domination, a contradiction arises here. For how does anarch@-communist autonomous politics then really differ, for example, from the marxist approach, with which political domination is also criticized, but for which very reason reformist and/or revolutionary politics is pursued?

Accusations against acting on political terrain

Certain anarchists therefore raise the accusation that communist anarchism is basically just another leftist current. Its activists would consider themselves anti-authoritarian, but ultimately underestimate the fact that the social model they strive for would be at best a better order of rule, but would not amount to the abolition of rule at all. And at all with anarch@communism the political logic would not be left finally, thus still in categories from the mindset of the ruling order.

I consider these accusations to be false, because I am convinced that desirable alternative social relations already exist in the here and now, and that we can extend them and work for them. Instead of the ultimate fiction of a „liberated society,“ we should align ourselves with a vision for a credible and feasible concrete utopia, orient our struggles around it, and seek to become more as a radical minority. In my view, people are social animals who can only develop and determine themselves as individually special persons in society. And institutions are not structures of domination per se, but it is a social fact that people develop institutions – that is why their design matters.

Nevertheless, these accusations contain anarchistic truths based on experience. First, bad experiences have always been made with great social designs. This is especially true when humanistic claims have been used to dictate to others what would be right for them. Second, there is always a danger in larger and formal organizations that bureaucratic hierarchies will develop within them. This is also true of a libertarian-socialist form of society, in which domination will realistically not be completely abolished. Third, this brings us back to the basic problem with politics in general. If it is a terrain formed by domination, anarchists cannot gain anything for their actual goals. Therefore, they should spend their time otherwise than somehow referring to politics, dealing with politics or acting politically. Communist anarchists are aware of these problems and have also tried to find answers to them.

Becoming capable of acting in contradictions

This brings me back to my initial questions: What do anarchists understand by politics? How do they deal with it? Can there be an autonomous politics that really goes beyond the framework of the political relationship of domination and is not taken over by the state? Unfortunately, I cannot answer these questions conclusively. This is due to my undogmatic approach, with which I consider further questions and discussions more important than giving definitive answers or formulating fixed definitions. Therefore, I would like to share my questions with anyone who is interested and encourage them to think about them themselves.

I believe it is true that there is a theoretical contradiction in anarchist communism when, on the one hand, it is used to enter the political field while, on the other hand, the anarchist critique of policy-making is present in it. Apart from the fact that this contradiction is also present in other anarchist tendencies, although it is often dogmatically or romantically ignored and talked away, the question remains whether this is such a bad thing. For, that this contradiction exists is not due to an inadequacy of anarchist thought. Rather, it arises from the framework conditions of a certain order of domination, alongside and beyond which there are also desirable social conditions to which anarchists can positively relate.

In short, domination and freedom exist simultaneously. If this wouldn’t be the case, anarchists wouldn’t need to fight for anything else at all. This is true even if they were to devote themselves primarily to the destruction of structures of domination. If no desirable changes were possible at all, anarchists would either remain just any scene, riddled with romantic and dogmatic phrases. Or they would merge into political groups and make politics for a certain clientele. Or they would fall into nihilism, which is an absurd conclusion. Even if these signs of decay are present, I am convinced that people can in principle be empowered to determine their own lives and fight for a libertarian socialist society that will continue to be challenged and developed through anarchy.

Ultimately, it should be about the question of how anarchists can become capable of acting in contradictions in order to blow up the framework of the order of domination, to create self-organized communities and to establish egalitarian, libertarian and solidary relationships and institutions in them. Whether and how this can succeed would have to be discussed elsewhere on the basis of particular examples. For anarch@-communism, the thinking and actions of Emma Goldman and Errico Malatesta can inspire. In their biographies and texts I see a continuous commitment to bring different marginalized, exploited and oppressed groups into a common social-revolutionary project. In doing so, they connect different fields of struggle, attempt to mediate divergent anarchist viewpoints, and take clear positions themselves on specific issues.

(Anti-)Politik als Möglichkeit

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Ergänzende und erweiternde Überlegung „Politik. Staatsmacht und Gegenoffensive“

erscheinen steht noch aus…

Ein weiterer Beitrag, in welchem ich meine Überlegungen zum Politikverständnis vom Anarchismus ausführe, aber auch kontinuierlich weiter entwickle.

In der letzten Ausgabe der GWR veröffentlichte Oskar Lubin einen Beitrag, in welchem er einige Überlegungen zum Umgang mit Politik formulierte. Dies bietet mir einen geeigneten Anlass, um auf meine eigene Arbeit hinzuweisen. Denn erst kürzlich habe ich eine Doktorarbeit zum Politikbegriff im Anarchismus an der Universität in Jena verteidigt und erfolgreich abgeschlossen. Diskussionen drüber, was wir überhaupt unter „Politik“ verstehen und welche verschiedenen anarchistischen Perspektiven und Positionen es in Hinblick auf sie gibt, lohnen sich. In meiner Dissertation arbeite ich heraus, dass das Politikverständnis im Anarchismus als paradox gelten muss.

Dieser postanarchistische Ansatz entspricht auch dem, was Lubin stark macht, um das anarchistische Denken zu erneuern. Denn wie er schreibt, bestehen im Anarchismus zwei Verständnisweisen nebeneinander „die sich nicht selten ergänzen: Die Politik von oben wird als hierarchisch und herrschaftlich abgelehnt, ihr wird die Politik von unten als wahre und eigentliche Politik entgegengesetzt“. Anders als Lubin bestreite ich, dass „anarchistische Praxis politisch ist“. Und zwar, um eine kritische Debatte darüber anzustoßen, welche Assoziationen wir mit „Politik“ haben. Im Folgenden möchte ich einige meiner theoretischen Grundgedanken dazu darstellen.

Das Spannungsfeld zwischen Politik und Anti-Politik

In seinem Buch „The Politics of Postanarchism“ von 2010 geht Saul Newman davon aus, dass es im anarchistischen Denken eine unauflösliche Spannung gibt. Wenn wir definieren, was „Politik“ ist, entsteht automatisch, wird damit zugleich ihr „Anderes“ ausgeschlossen und verdrängt. Dies benennt Newman mit dem Arbeitsbegriff „Anti-Politik“ und sagt, Ethik und Utopie wären Aspekte von ihr. Meiner Ansicht nach ergibt dieses Schema tatsächlich Sinn. Denn Politik wird in der modernen Gesellschaft tatsächlich in Abgrenzung zu anderen gesellschaftlichen Sphären (z.B. Ökonomie, Wissenschaft und Privates) formiert. In ihr gelten eigene Regeln und Logiken. Sie hat Zugangsbarrieren und bestimmte Sprachen. Weiterhin sind Ethik und Utopie im Anarchismus zweifellos besonders ausgeprägt und im Konflikt mit dem, was wir unter Politik verstehen.

Ergänzen würde ich auf Seite der Politik die Aspekte „Strategie“ und „Programm“, die im Anarchismus nicht umsonst stark umstritten sind. Wichtig ist, dass beide Pole aufeinander bezogen werden, aber nicht aufgelöst werden können. Es soll also nicht darum gehen, eine „ethische“ oder „utopische“ Politik zu betreiben, noch darum, Ethik und Utopie politisch um- oder gar durchzusetzen. Stattdessen geht daraus eine „Politik der Autonomie“ hervor, also das, wie Anarchist*innen in Auseinandersetzung in einer widersprüchlichen Gesellschaftsform handeln.

Newmans Schema ist zwar nach geeignet, um einen Grundkonflikt im Anarchismus, nämlich den Umgang mit Politik, zu thematisieren. Allerdings gehe ich in meinen Überlegungen weit darüber hinaus. Erstens, ist entsteht „Anti-Politik“ ist irgendwie automatisch. Im Gegenteil machen Aktive in sozialen Bewegungen regelmäßig die Erfahrung, dass sie von der Politik enttäuscht werden, die faulen Kompromisse in ihr und ihre Widersprüche nicht einfach akzeptieren wollen. Zweitens ist eine Politik der Autonomie etwas Bestimmtes, weil der Anarchismus ein bestimmbares Phänomen in sozialen Bewegungen ist. Das bedeutet, wir können uns durchaus anschauen, wie Anarchist*innen handelten und handel, um die qualitativen Unterschiede zum politischen Engagement zu erkennen.

Für eine Debatte über anarchistische Politikbegriffe!

Ich würde sagen, dass Anarchist*innen ein grundlegendes Unbehagen mit der Politik haben. Und dies ist völlig berechtigt. Politik wird sehr häufig dem Staat zugeordnet und von diesem vereinnahmt – selbst, wenn sie in sozialen Bewegungen stattfindet. Wir sollten mit unseren politischen Illusionen brechen und Politik als Machtkampf mit äußerst ungleichen Machtressourcen begreifen, der noch dazu auf einem äußerst unfair strukturiertem Feld ausgefochten wird. Anarchist*innen aus verschiedenen Strömungen haben immer wieder darauf hingewiesen, dass es sich nicht lohnt, Zeit, Energie und Ressourcen für politische Kämpfe zu verschwenden. Vielmehr gibt es viele andere Gebiete, in denen sie wirkmächtig werden und die Gesellschaft emanzipatorisch verändern können.

Nun können wir uns sicherlich vehement und ausgiebig darüber streiten, was Politik „eigentlich“ wäre. Vielleicht wäre dies ganz interessant, führt uns aber nicht unbedingt weiter. Denn sowohl in den Politikwissenschaften, als auch von verschiedenen politischen Strömungen gibt es sehr unterschiedliche Definitionen dessen, was unter Politik zu verstehen ist. Entscheidend ist nicht, dass wir einen vermeintlich „richtigen“ oder „wahren“ anarchistischen Politikbegriff finden, sondern, das wir offenlegen, wovon wir ausgehen und uns somit bewusst machen, wie wir die Welt verstehen – um sie emanzipatorisch verändern zu können.

Um die Debatte anzustoßen, verwende ich deswegen einen bestimmten Politikbegriff, den ich als gouvernemental, konfliktorientiert, negativ-normativ und (ultra-)realistisch bezeichne. Damit wird „Politik“ auf das Regieren bezogen, besteht in Auseinandersetzungen um spezifischer Interessen durchzusetzen, stellt keine „gute Ordnung“ her, sondern vor allem eine Regulierung von Konflikten dar und gründet auf Führungs- und Herrschaftsansprüche. Ich halte es für strategisch wichtig, das Politikmachen und unser Nachdenken darüber insgesamt in Frage zu stellen. Anarchist*innen lehnen Staat, parlamentarische Politik und politische Parteien ab – das ist bekannt. Aber Politik wirkt auch darüber hinaus so, dass wir mit ihr unser Denken und Handeln einhegen und am Staat orientieren.

Das sehen wir immer wieder in sozialen Bewegungen. Als Erfolge werden meistens doch nur Ergebnisse angesehen, die sich in der herkömmlichen Politik, ja im Regierungshandeln widerspiegeln. Also in Gesetzespaketen, die ganz im Rahmen der bestehenden Herrschaftsordnung verhandelt und umgesetzt werden. Die Selbstorganisationsprozesse verschiedenster Gruppen in einer Szene, die Begegnungen und Erfahrungen darin, die Beeinflussung von Meinungen abseits der bürgerlichen Medien und so vieles mehr, gelten in der politischen Logik nichts. Deswegen tappen linke Gruppen immer wieder in die „Falle der Politik“, wie sie Emma Goldman genannt hat: Sie machen sich Illusionen darüber, was politisch tatsächlich möglich ist, damit auch dahingehend, wie der Staat funktioniert, wo die Macht tatsächlich liegt (viel seltener in Parlamenten, als z.B. in Ministerialbürokratien) und dementsprechend auch in Bezug darauf, welchen Einfluss sie dort ausüben können.

Gesellschaftliche Sphären und Bereiche als anti-politische Bezugspunkte

Nach der Untersuchung einer Vielzahl von klassischen und zeitgenössischen anarchistischen Quellentexten komme ich zum Ergebnis, dass verschiedene gesellschaftliche Sphären und Bereiche als Bezugspunkte für anarchistische Anti-Politik angesehen werden können. Um von der verstaatlichten Politik wegzukommen und nach Autonomie zu streben, orientieren sich Anarchist*innen an Individuen, dem Sozialen, der Gesellschaft, Ökonomie, Gemeinschaft, an Kultur, Ethik und Utopie. Es soll um konkrete Einzelne, um unsere Nachbarschaften, um die Föderation dezentraler autonomer Kommunen, autonome Gewerkschaftsarbeit, Kommunen, Gegenkultur, das gute Leben in Würde für alle und vorstellbare, verdrängte Alternativen gehen.

In verschiedenen anarchistischen Tendenzen werden unterschiedliche Bezugspunkte für das eigene Denken und Handeln in den Vordergrund gerückt. So differenzieren sich unter anderem die Strömungen des anarchistischen Individualismus, Mutualismus, Kommunismus, Syndikalismus und Kommunitarismus und Insurrektionalismus aus. Es werden aus Streits darüber ausgetragen, welche dieser Sphären am ehesten geeignet ist, um der verstaatlichten Politik etwas entgegen zu setzen. Ob subkulturelle Konzerte, Gewerkschaftsarbeit, Nachbarschaftsinitiativen oder Solidarische Landwirtschaftskooperativen als sinnvolle Ansatzpunkte angesehen werden, um grundlegend etwas zu verändern, macht einen Unterschied. Deswegen gilt es sich auch darüber zu streiten und auszutauschen. Gleichzeitig schließen die verschiedenen Ansätze sich keineswegs aus und können auch in eine Synthese gebracht werden, sodass ihre jeweiligen Stärken und die verschiedenen Gruppen, die sie erreichen, sich produktiv ergänzen.

Konsequenzen für die politische Theorie des Anarchismus

Weil Anarchist*innen sich nicht vom politischen Spiel beeindrucken und einfangen lassen, haben sie das Potenzial in anderen Bereichen Veränderungen zu bewirken und Alternativen aufzubauen. Oftmals wird behauptet, dass wäre wenig „effektiv“. Aber vor allem ist es weniger spektakulär und sichtbarer als politisches Handeln. Das Streben nach Autonomie führt allerdings auch zu einer besonderen Herausforderung für Anarchist*innen. Denn mit der alleinigen Konzentration beispielsweise auf Kommunen, Arbeitskämpfe, Bestärkung der Einzelnen oder anarch@-kommunistische Gruppen, besteht die Gefahr einer Verselbständigung der Praktiken in diesen Gebieten.

Mit anderen Worten: Die Hausprojektgruppe kreist doch nur um sich selbst; das Syndikat ist doch nur eine spezielle Interessenvertretung; die Selbstbeschäftigung von Unterdrückten mit ihren Identitäten nimmt nie ein Ende; Gruppen betreiben weltfremde Propaganda, die nicht bei den Lebensrealitäten von Leuten ansetzt usw. Wenn der Anspruch formuliert wird, die Gesellschaft in ihrem Herrschaftscharakter insgesamt zu transformieren, bedeutet dies, dass das politische Handeln, das politische Feld nicht völlig ignoriert und vernachlässigt werden kann. Dies ist der Grund, warum Politik – trotz der grundlegenden Kritik an ihr – auch im Anarchismus wieder durch die Hintertür hereinkommt.

Doch weiterhin gilt, dass wir uns keine Illusionen über die Möglichkeiten des politischen Handels machen, sondern ihr gegenüber skeptisch bleiben sollten. Ein Beitrag dazu ist eine umfassendere Debatte über unser Politikverständnis, ja, über Grundbegriffe des politischen Denkens insgesamt. Ihnen einen eigenen Inhalt zu geben, sie mit einer anarchistischen Perspektive zu definieren, darin besteht meine theoretische Arbeit. Sie ist keine intellektuelle Selbstbeschäftigung, sondern ein wichtiger Bestandteil, soziale Bewegungen in ihrer Autonomie zu begreifen und ihnen zu neuem Selbst-Bewusstsein zu verhelfen.


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Wenn ich noch mal Studieren könnte – so habe ich mir gesagt – und wenn das Studium in meiner jetzigen Disziplin sein würde, so sähe der Musterstudienplan vielleicht etwa in so aus. Wenn man schon mal an einer Uni ist, kann man auch etwas Vernünftiges lernen, denke ich mir. Das gilt selbstverständlich auch für die Sozial- und Verhaltenswissenschaften.

So einen Plan aufzustellen ist spaßhaft gemeint. Denn logischerweise müssten nicht einfach die Inhalte, sondern auch die Formen für ein vernünftiges und interessantes Studium geändert werden. Noten gäbe es keine, dafür aber gegenseitige Rückmeldungen und Kritik. Tja, wer weiß… Wenn Anarchist*innen in früheren Zeiten schon freie Schulen gegründet haben, warum dann nicht mal eine freie Uni mit acht bis zwölf fachlich, sozial und didaktisch kompetenten Lehrkräften aufziehen?

Aber dann stellt sich unter heutigen Bedingungen wieder die Frage: Wer soll das bezahlen? Immerhin können wir schlecht von der Feldarbeit der Studierenden leben oder sie in ihrer Freizeit als Nachhilfelehrer*innen ausbeuten (zumal sie ja meistens auch kein Geld haben werden…). Als Ort der Alter-Uni wünsche ich mir übrigens ein halb verfallenes Kloster. Nicht zu abgekapselt von der Mehrheitsgesellschaft, aber auch nicht zu nahe dran. Man wird ja wohl noch träumen dürfen 😉

(Anti-)Politik bei 99 zu EINS

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In der bereits 226. Folge des Podasts 99 zu EINS habe ich mit Daniel über einige Aspekte meiner Arbeit gesprochen, insbesondere auch über mein Verständnis von (Anti-)Politik. (Das war schon im Oktober, also vor der Verteidigung meiner Dissertation vorgestern.) Dieses Online-Diskussionsformat ist noch relativ neu für mich. Außerdem teile ich auch nicht alle Ansichten und Herangehensweisen der Betreibenden (bspw, Stalinisten zu interviewen). Dennoch war mir wichtig, auch hier das Gespräch zu suchen und meine Perspektive einzubringen. Vielleicht auf ein weiteres Mal!

Quasi-faschistische Meta-Politik als Anti-Politik?

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Im Folgenden Beitrag wird der von manchen Journalist*innen gelegentlich aufgeworfenen Frage nachgegangen, ob sich der rechte Mob anarchistischen Praktiken und Motiven bedient und es sich damit um eine Anti-Politik im anarchistischen Sinne handeln würde.

Am 09.01. stürmten tausende aufgebrachte Anhänger*innen von Jair Bolsonaro das Kongress-Gebäude in Brasilia. Sein Rivale Lula da Silva, der bereits 2003 bis 2011 Präsident war, hatte den Faschisten im zweiten Wahlgang mit äußerst knappem Vorsprung abgelöst. Bolsonaro – beziehungsweise seinem politischen Netzwerk – war es in den Jahren zuvor wie nur Trump gelungen, ein Bündnis aus Unternehmern, Militärs und Evangelikalen zu schmieden. Insbesondere Letztere waren entscheidend dafür, die Aufmerksamkeit armer Favela-Bewohner*innen vom sozialen Elend auf jenseitige Heilsversprechen zu lenken und damit Stimmen für die Reaktionären generieren. Auch der Wahlkampf verlief äußerst schmutzig, wobei die Polarisierung der Gesellschaft das größte südamerikanische Land zu einem Pulverfass werden ließ. So blockierten etwa unzählige LKW-Fahrer, die Bolsonaro unterstützen, den Verkehr – ein spürbarerer und kostspieligerer Protest als jede Latschdemo, auf der noch so viel Unmut herausgerufen wird…

nachträglich übernommen von: https://unicornriot.ninja/2023/bolsonarist-extremists-attack-brazilian-government-a-week-after-lula-inauguration/

Abgesehen davon, dass die Einsetzung der neuen Regierung in Brasilien am 01.01. geschah, wiederholt der aufgebrachte Mob gewissermaßen den Sturm auf das Kapitol in Washington DC, der zwei Jahre zuvor, am 06.01.2021 stattgefunden hatte. Wer sich erinnert: Irgendwie hatte es die Polizei nicht wirklich geschafft, die wütenden Rechtsradikalen davon abzubringen, in das Regierungsgebäude zu stürmen, dort Einrichtungsgegenstände zu zertrümmern und die heiligen Symbole des Staates zu schänden. Selbiges geschah in Brasilien, nur eben nicht unter blau-rot-weißen Farben, sondern mit grün-gelben.

Wer erinnert sich noch an den seltsamen Q-Anon-Schamenen „Jake Angeli“? Was uns in besseren Zeiten ein lautes Lachen aus dem Hals locken sollte, verbreitet sich via Internet wie Gift in die Rest-Herzen und -Hirne verängstigter und verblödeter politischer Idiot*innen. Und das auch in der BRD. So haben auch wir unsere paranoiden und narzisstischen Propagandist*innen des Wahnsinnes, wie Attila Hildmann und den von ihm mitgetragenen „Sturm auf den Reichstag“ am 29.08.2020 gegen die vermeintliche „Corona-Diktatur“.

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Das Soziale und die Gemeinschaft gestalten

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(Anti-)Politik im mutualistischen und kommunitären Anarchismus

zuerst veröffentlicht in: Contraste. Zeitschrift für Selbstorganisation #459

Was viele von uns motiviert, ist die Sehnsucht nach einem guten Leben für alle in friedlicher und kooperativer Koexistenz. Damit brauchen wir nicht bescheiden umzugehen. Um dies zu realisieren, gilt es die herrschaftliche Gesellschaftsform, in der wir leben, grundlegend zu verändern. Mit diesem großen Anspruch nehmen wir uns selbst ernst und bleiben auf der Suche, anstatt uns in alternativen Blasen unter Gleichgesinnten einzurichten. Mit dem folgenden Beitrag möchte ich einige Erkenntnisse aus meiner intensiven Beschäftigung mit anarchistischer Theorie weitergeben, um zur Reflexion und Diskussion über alternative Praktiken und Strategien anzuregen.

Die sozialistische Bewegung entstand als Graswurzelbewegung. Erst im letzten Drittel des 19. Jh. wurden sozialistische Parteien gegründet und der sozialdemokratische Weg politischer Reformen sowie der autoritär-kommunistische Weg der politischen Revolution beschritten.

Dagegen richtete sich der Anarchismus als dritte Hauptströmung im Sozialismus. Einerseits glaubten seine Anhänger*innen nicht an die Reformierbarkeit sozialer Missstände innerhalb des politischen Systems des bürgerlichen Staates, welcher von kapitalistischen Interessen dominiert wird. Andererseits haben Anarchist*innen unter anderem in Frankreich bei den Revolutionen von 1789, 1830 und 1848 sowie bei der Niederschlagung der Kommune-Bewegung 1871 wiederholt die Erfahrung gemacht, dass eine Revolution, die auf die Übernahme der Staatsmacht abzielt, letztendlich zur Erhaltung und Erneuerung der Herrschaftsordnung führt. Deswegen kritisieren sie die Form der politischen Partei als autoritär, zentralistisch und hierarchisch und damit als der Herrschaftsordnung zugeordnet, welche sie überwinden wollen. Stattdessen setzen sie auf freiwillige, dezentrale und autonome Netzwerke, mit denen sie eine Gegen-Gesellschaft aufbauen wollen.

Der Streit um diese unterschiedlichen Analysen und Strategien, drückt sich auch in der anarchistischen Ablehnung von »Politik« aus. Argumentiert wird, dass es gar nicht effektiv, sinnvoll und emanzipatorisch sei, wenn Sozialist*innen sich auf das politische Feld begeben und sich politischer Mittel bedienen. Stattdessen sollten sie sich weiterhin selbst organisieren, freiwillig zusammen schließen und außerhalb der etablierten politischen Rahmenbedingungen betätigen.

Das Soziale und die Gemeinschaft als Bezugspunkte

Politisch ist nicht gleich staatlich. Das Problem ist aber, dass der moderne Staat versucht, alle politischen Bestätigungen zu vereinnahmen, zu regulieren und zu verstaatlichen, anstatt Menschen selbstbestimmte Lösungen suchen und umsetzen zu lassen. Auch die sogenannte »Zivilgesellschaft« wird auf diese Weise vom Staat kon­struiert und ihm zugeordnet. Gleichzeitig glauben die meisten Menschen unter dem Einfluss der Herrschaftsideologie, nur wenn ihre Aktivitäten politisch ausgedrückt werden (Gespräche mit Politiker*innen, Medienaufmerksamkeit, Aufgreifen der Forderungen durch Parteien, entsprechende Gesetze usw.) wären sie relevant und könnten erfolgreich sein. Deswegen wollen häufig auch viele Aktive in sozialen Bewegungen diese politisch ausrichten. Politik funktioniert auf diese Weise in der Gegenwartsgesellschaft als ein staatliches Herrschaftsverhältnis, das es grundlegend zu kritisieren und zu dem es Alternativen zu suchen gilt.

Die anarchistische Kritik am Politikmachen ermöglicht es, anderen Handlungsmöglichkeiten nachzugehen. Als anti-politische Bezugspunkte in verschiedenen Ausprägungen des Anarchismus können die Individuen (Individualanarchismus), die Gesellschaft (anarchistischer Kommunismus), die Ökonomie (Anarch@-Syndikalismus) und eine Projektion von ultimativer »Freiheit« (Insurrektionalismus) beschrieben werden. Für die Lesenden der CONTRASTE scheinen mir dabei die Vorstellungen, die auf das Soziale abzielen (Mutualismus) und Ansätze, die auf die Gemeinschaft (Kommunitarismus) fokussieren am bedeutendsten zu sein. Letztendlich vermischen sich diese verschiedenen Ansätze und damit verbundenen Praktiken und Stile in anarchistisch beeinflussten Szenen häufig.

Mutualismus bedeutet »Gegenseitigkeit« und zielt darauf ab, mit freien Vereinbarung zwischen Einzelnen oder Gruppen kooperative Beziehungen herzustellen, statt sich in aufgezwungene Ausbeutungs- und Rechtsverhältnissen zu begeben. Trotz berechtigter Kritik an seinem Sexismus und Antisemitismus ist Pierre-Joseph Proudhon als Vordenker dieses Konzepts zu nennen. Michael Albert kann zum Beispiel als ein zeitgenössischer Vertreter gelten. Auch wenn die vereinzelnde Massengesellschaft es ihnen erschwert, sozial eingebunden zu sein, befinden sich die meisten Menschen in unterschiedlichen sozialen Zusammenhängen. Diese sozialen Beziehungen sind nicht in jedem Fall für alle Beteiligten gelingend, wohltuend oder genügen emanzipatorischen Ansprüchen. Dennoch lässt sich hier ansetzen, damit Menschen sich selbst organisieren und aktiv den sozialen Raum gestalten, in den sie eingebunden sind.

Gedanken zum kommunitären Anarchismus wurden insbesondere von Gustav Landauer formuliert und werden aktuell von John P. Clark weitergedacht. Im Sinne der Lebensreformbewegungen geht es darum, mit jenen anzufangen, welche einen Drang nach Veränderung der Gesellschaft und ihres eigenen Lebens spüren. In alternativen Gemeinschaften werden sozialistische Organisationsformen und Beziehungen vorweggenommen, um so auf experimentelle Weise und mit offenem Ausgang ein neues Beginnen zu wagen. Diese Gemeinschaften können Kommune-Projekte sein, wo die Mitglieder ihr gesamtes Leben teilen, sich aber genauso in Gegen-Kulturen finden, in denen sich Menschen durch ihren Protest, eigene Stile und utopische Vorstellungen verbunden fühlen. Wenn die entsprechenden Gruppen nach außen wirksam werden, geben sie damit wichtige Impulse in ihre Umgebung, ohne anderen ihre Vorstellungen aufzuzwingen.

Der anarchistische Mutualismus und Kommunitarismus gehen tatsächlich häufig ineinander über. Ihre Befürworter*innen interessieren sich nicht besonders für »die« Revolution im Sinne eines großen »Umsturzes«. Wenn es zu einer spürbaren Veränderung des derzeitigen Gesellschaftssystems kommt, gehen mutualistisch und kommunitär eingestellte Anarchist*innen nicht davon aus, dass sie dies großartig beeinflussen könnten oder darauf hinwirken müssten. Was sie aber durchaus tun, ist neue soziale und gemeinschaftliche Institutionen und Beziehungen zu entwickeln. Denn je umfassender Menschen im Sozialen selbst organisiert sind, in Gemeinschaften ihre Leben teilen und dabei sozialistische Werte wie Gleichheit, soziale Freiheit, Solidarität, Vielfalt und Selbstbestimmung leben, desto eher unterscheidet sich eine neue Gesellschaftsform von der vorherigen und gewinnt eine andere Qualität. Was wir heute aufbauen, weist bereits die Richtung in eine erstrebenswerte Zukunft und wenn diese eintritt, ist sie nur so schön, wie das, was wir bereits verwirklicht haben.

Stärker als bei anderen anarchistischen Ansätzen liegt hinter dieser Herangehensweise ein Vertrauen in die soziale Evolution der Gesellschaft. Das bedeutet, dass Menschen, die selbstorganisiertes Soziales und rebellische Gemeinschaften stiften, pflegen und gestalten, auf lange Sicht grundlegende Veränderungen bewirken können. Es stimmt dabei, dass dem eine Herrschaftsordnung entgegensteht, in welche viele Menschen zutiefst verstrickt und verhaftet sind, die sie vereinzelt, ihre Vorstellungskraft beschränkt, ihre Hoffnung zerstört, welche in vielerlei Hinsicht auf Gewalt beruht und gewaltsam aufrecht erhalten wird. Aber letztendlich stellt sich für uns die Frage, wie wir leben wollen und was wir im Rahmen unserer Möglichkeiten tun können, um grundlegende Veränderungen zu bewirken.

In Distanz zur herrschenden Politik andere Wege gehen

Anarchist*innen gehen dabei davon aus, dass erstrebenswerte solidarische, gleiche und freiheitliche Verhältnisse parallel zu jenen der dominanten Herrschaftsverhältnisse bestehen und ausgeweitet werden können. Statt dem Staat können sich Menschen in Föderationen freiwilliger, autonomer Kommunen organisieren; statt dem Kapitalismus dezentrale sozialistische Wirtschaftsformen wie Kollektivbetriebe, Genossenschaften, regionalen Wirtschaftskreisläufe etc. einrichten. Auch zu Patriarchat, weißer Vorherrschaft und Naturbeherrschung gibt es lebenswerte Alternativen.

Ein theoretischer Baustein, um dies zu denken, besteht darin, eine kritische Distanz zu dem aufzubauen, was alltagsweltlich und fachgemäß unter »Politik« verstanden wird. Damit geht es darum, außerhalb vorgefertigter Bahnen zu denken, sich auf die Vielen zu beziehen, welche gar nicht im politischen Prozess repräsentiert oder mitgedacht werden, und zu hinterfragen, was uns als effektiv, wirksam und sinnvoll präsentiert wird. »Politik« ist ein Begriff, der mit allen möglichen Bedeutungen aufgeladen und in seiner Definition hochgradig umstritten ist. Viele Anarchist*innen beschäftigen sich offensichtlich viel und kritisch mit dem, was politisch geschieht. Wenn wir darüber nachdenken, weisen unsere Vorstellungen und Gefühle in Bezug auf »Politik« allerdings darauf hin, dass oftmals ziemlich unklar ist, was wir tatsächlich meinen, wenn wir von »der« Politik sprechen.

Trotzdem werden wir die Beschäftigung mit Politik nicht ganz los. Und zwar aus dem Grund, weil die zahlreichen kleinen Projekte, welche im mutualistischen und kommunitären Anarchismus hervorgebracht werden, rasch dazu tendieren können, zu Selbstzwecken zu werden. Jede*r die*der in Kollektivbetrieben, Genossenschaften, Hausprojekten etc. involviert war oder ist, kennt das. Wie schnell verlieren wir aus dem Blick, weswegen viele von uns eigentlich darin aktiv sind: Weil wir etwas anderes schaffen und aufbauen wollen – gegen den Trend der Zeit, gegen den Zwang und die Zerstörung, welche mit der Herrschaftsordnung einhergehen. Daher gilt es, dass wir unsere Aktivitäten in den verschiedenen kleinen Projekten auf das große Ziel der Gesellschaftsveränderung insgesamt ausrichten; dass wir uns sozial-revolutionär orientieren. Dies bedeutet, sich nicht in eine Szene zurückzuziehen, sondern selbstbewusst mit den eigenen Sehnsüchten, Vorstellungen und Erfahrungen nach außen zu treten, um andere davon zu überzeugen. Damit können wir auch die Frage aufwerfen, wie eine libertär-sozialistische Gesellschaftsform politisch organisiert wird. Wir können dabei bereits auf Konzepte der Rätedemokratie, der Gegenmacht und auf eigene Erfahrungen mit kommunaler Selbstorganisation zurückgreifen und durch sie unser Verhältnis zu gegenwärtiger Politik besser bestimmen.

So, das Video…

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Der Anarchismus ist in sich äußerst plural. So gibt es neben anarchistischen Individualismus, Kommunismus und Syndikalismus noch weitere Strömungen und Traditionen in ihm. Weiterhin bestehen unter Anarchist*innen teilweise sehr unterschiedliche Ansichten darüber, wie Selbst- und Gesellschaftsveränderung im Zusammenhang stehen, wann Gewaltanwendung legitim ist, wie mit Entfremdung umgegangen werden kann und was Natur und Technik eigentlich sind. Außerdem finden sich im anarchistischen Denken zahlreiche Paradoxien. Sie kommen beispielsweise in den Konzepten von Zwischenraum, direkte Aktion, konkrete Utopie oder soziale Revolution zum Ausdruck. Thema des Vortrags ist, wie diese unglaubliche Vielfalt erklärt und in einen Zusammenhang gebracht werden kann.

Material zum Vortrag bei Fireshonks

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Leider findet auch dieses Jahr kein CCC statt, aber trotzdem gibt es einige Beiträge aus der Hacker-Szene, z.B. bei https://events.haecksen.org/fireshonks/ und https://events.ccc.de. Mein eigener Vortrag zu „Strömungen, Kontroversen und Paradoxien im Anarchismus“ wird dann auch bei media.ccc.de zur Verfügung gestellt. Unten findet ihr bereits die Folien dazu. Danke für die Gelegenheit und gern ein nächstes Mal wieder. Falls jemand aufgrund des Beitrags auf meinen Blog stößt: Scheut euch nicht, mir eine Email zu schreiben, wenn ihr Fragen habt oder auch einfach so Kontakt zu mir aufnehmen wollt.

Beschreibung: Der Anarchismus ist in sich äußerst plural. So gibt es neben anarchistischen Individualismus, Kommunismus und Syndikalismus noch weitere Strömungen und Traditionen in ihm. Weiterhin bestehen unter Anarchist*innen teilweise sehr unterschiedliche Ansichten darüber, wie Selbst- und Gesellschaftsveränderung im Zusammenhang stehen, wann Gewaltanwendung legitim ist, wie mit Entfremdung umgegangen werden kann und was Natur und Technik eigentlich sind. Außerdem finden sich im anarchistischen Denken zahlreiche Paradoxien. Sie kommen beispielsweise in den Konzepten von Zwischenraum, direkte Aktion, konkrete Utopie oder soziale Revolution zum Ausdruck. Thema des Vortrags ist, wie diese unglaubliche Vielfalt erklärt und in einen Zusammenhang gebracht werden kann.