Schlagwort: kommunitärer Anarchismus

Lesedauer: 7 Minuten

Buchbesprechung zu John P. Clark, The Impossible Community. Realizing Communitarian Anarchism (Bloomsburs New York/London 2013); zuerst veröffentlicht in: Graswurzelrevolution #454

vgl. Buchbesprechung auf ub vom 18.03.2020

„Hope dies, action begins“ („Wenn die Hoffnung stirbt, beginnt das Handeln“) ist einer der Slogans von Extinction Rebellion, einer Klimabewegung aus dem Reagenzglas, die seit letztem Jahr viel Aufmerksamkeit auf sich gezogen hat. Langjährige Umweltbewegte sind irritiert darüber, dass die Aktivist*innen von „XR“ den Anschein erwecken, sie hätten das Rad neu erfunden – sowohl was ihr Thema als auch ihre Organisations- und Aktionsformen angeht. Politisch Überzeugte wiederum problematisieren die teilweise diffusen Anschauungen, die elitäre Vorstellung, 3,5% der Menschen würden reichen, um einen Systemwandel zu initiieren oder die Appelle an den Staat, als mächtigste Institutionen, welches zunächst den Klimawandel aufhalten müsste, bevor wir über andere Aspekte der gesellschaftlichen Krise angehen könnten. In gewisser Hinsicht entwickeln die Aktiven bei XR diesen Ansatz tatsächlich aus der Haltung, ihr Handeln beginne, weil die Hoffnung gestorben sei. Mir geht es nicht darum, diese Bewegung vollständig zu delegitimieren, sondern eine andere Perspektive aufzuzeigen, mit der wir meiner Ansicht nach eher bzw. emanzipatorischer aus der Misere herauskommen.

Zweifellos ist die Welt in einem apokalyptischen Zustand, vielmehr in einem zerstörerischen Prozess, den auch sozial-ökologische Bewegungen trotz ihrer jahrzehntelangen Kritik und dem Aufbau von Alternativen nicht durchbrechen konnten. Auf der einen Seite sind wir alle gezwungen mit gigantischen Problemlagen umzugehen, welche den meisten Menschen durchaus bewusst sind. Auf der anderen Seite haben wir mit der Resignation zu kämpfen, die sich durch die Begrenztheit unseres Handeln und den Misserfolgen, die wir darin oft erfahren, immer wieder einstellt und letztendlich bei vielen dazu führt, ihr Engagement für eine lebenswerte Zukunft für alle, für einen libertären Sozialismus, aufzugeben.

Gegen die Hoffnungslosigkeit entwickelt der emeritierte Philosophie-Professor John P. Clark¹ hingegen eine bescheidene, aber tief gründende, Denkweise, die uns zum Weitermachen inspirieren kann. Sie zeigt Wege aus Nihilismus, Zynismus und Depression auf, die insbesondere auch sensible Personen befallen. Zugleich ist Clarks Stil jedoch kein naiver Fortschrittsoptimismus, der Probleme verdrängt oder nicht benennt, sondern führt das Werk von Anarchist*innen wie Elisée Reclus², Gustav Landauer³ oder Murray Bookchin fort. Bookchins Theorie des libertären Munizipalismus (bzw. auch: Kommunlismus) kritisiert und entwickelt Clark jedoch weiter⁴ und spricht sich stattdessen für einen kommunitaristischen Anarchismus aus, in welchem die Veränderung der Menschen mit der sozial-revolutionären Weiterentwicklung der bestehenden Gesellschaftsform sinnvoll zusammen gedacht werden. Diesen grenzt er freilich von konservativen, sozialdemokratisch-multkulturalistischen und republikanisch-radikaldemokratischen Ansätzen ab. Gelebte Gemeinschaft lässt sich nach Clark ganz ohne die Vorstellung einer verfälschten (nationalistischen) Geschichte oder konstruierten abstrakten Gemeinschaften, auf die sich auch manche Linke beziehen, denken. Philosophisch ausgedrückt formuliert Clark dahingehend etwa: „Die freie Gemeinschaft ist eine dynamische, selbst-offenbarende ethische Wirklichkeit, die ohne jede zugrunde liegende metaphysische Substanz auskommt. Im Herzen der freuen Gemeinschaft liegt eine Dialektik zwischen sozialer Bestimmtheit und kreativer Selbst-Negierung und Selbst-Transformation. […] Dieser kreative Prozess kann nicht vollständig auf seine Entstehungsbedingungen reduziert werden, denn sonst gäbe es keinen Moment der Kreativität. Zugleich kann dieser Schöpfungsprozess nicht aus dem Nichts hervorgehen“⁵. Wie im Titel des Buchs schon zu Ausdruck kommt, ist die Suche nach der freiheitlichen Gemeinschaft daher ein nie-abgeschlossener „unmöglicher“ Prozess menschlicher Interaktion, Solidarität und Kreativität. Deswegen braucht es dafür übrigen auch keine Annahme „an sich guter“ Menschen.

Seine Referenzpunkte sind hierbei insbesondere Bezugsgruppen und stark integrierte Kommunen⁶. Der kommunitäre Anarchismus oder auch „libertäre Kommunitarismus“ ist hierbei keineswegs eine Neuschöpfung oder gar die Kopfgeburt eines zurückgezogenen Intellektuellen. Ganz im Gegenteil erweist sich Clark als stiller, aber scharfsinniger Beobachter, für den utopisches Denken und Sehnen keine abstrakten Worthülsen, hohlen Phrasen oder Wolkenschlösser sind. Vielmehr stellt das Imaginäre für ihn – ganz im Sinne Landauers, mit einem Hauch von Max Stirner und William Godwin – einen Teil der bestehenden, durch Menschen geschaffenen, Realität dar und zeigt uns daher Wege und Strategien für eine radikale, emanzipatorische Gesellschaftstransformation auf. Clark lädt uns in The Impossible Community ein, den Blick auf das zu richten, was neben den vielen alltäglichen Schrecklichkeiten in dieser Welt ebenfalls die ganze Zeit da ist: Verschiedene, regionale Varianten des kommunitären Anarchismus⁷, praktische Herrschaftskritik⁸, Graswurzelbewegungen oder gegenseitige Hilfe und Solidarität auch in katastrophalen Zuständen. Letzteres tut er am Beispiel der Selbstorganisationsansätze während der Verwüstung von New Orleans durch den Hurrican Katrina, die er 2005 mit erlebt hat⁹ und in dem unter dem Stichwort „Disaster Anarchism“ sicherlich auch manches für die aktuelle sogenannte „Corona-Krise“ zu erfahren ist. Weiterhin entfaltet Clark philosophische Überlegungen zum anarchistische Verständnis von gelebter sozialer Freiheit¹⁰, zur Verbindung von persönlichen Veränderungsprozessen und kollektivem sozialen Handeln¹¹, wie auch zu konkreten Utopien^{12 13}.

An Clarks Herangehensweise interessant und wertvoll ist sein klarer Bezug zur anarchistischen Tradition, welche er mit progressiven Denker*innen – beispielsweise Michael Tomasello oder Jacques Ranciére – wie auch zeitgenössischen anarchistischen Theoretiker*innen, unter anderem Nathan Jun, David Graeber, Todd May oder Francis Dupuis-Déri verbindet. Zudem bezieht er sich auf politikwissenschaftliche und philosophische Werke und bricht eine Lanze für ein undogmatisches dialektisches Denken in Anschluss an Hegel¹⁴. Dessen Überlegungen zum Staat als Garant für die idealisierte „freie Gemeinschaft“ teilt er selbstredend nicht, sondern entgegnet mit Landauer: „Der Staat spielt eine entscheidende Rolle in der Tragödie der Geschichte, weil er zur gleichen Zeit, wo er den Geist auflöst seinen eigenen Wirkungsbereich zunehmend ausdehnt und somit als Ersatzmittel für den Geist fungiert“ (S. 80). Diese Betrachtung führt ihn zur Weiterentwicklung eines libertären Sozialismus zum kommunitaristischen Anarchismus, zum „dritten Konzept“ von Freiheit und damit verbunden zur Thematisierung des klassischen Problems der Abwägung freier Gemeinschaften und gemeinschaftlich orientierter Einzelner¹⁵. Dahingehend fragt er Clark: „Können wir unsere radikale Vorstellung nutzen, um uns eine politische Bewegung vorzustellen, in welche jede*r Teilhabende ein Mitglied einer Primärgruppe [= sozialen Bezugsgruppe] oder einer Mikro-Gemeinschaft von einem dutzend oder mehr Personen ist, die gemeinsam daran arbeiten, in ihren persönlichen und gemeinschaftlichen Leben, Werte wie Liebe und Mitgefühl, Solidarität und gegenseitige Hilfe, Frieden und Gerechtigkeit, Freiheit und Kreativität zu entfalten“¹⁶?

Seine Variante der Dialektik, die er in Einklang mit der eher „klassischen“ anarchistischen Vorstellung von sozialem Fortschritt bringt, stellt gewissermaßen die Klammer der neun Beiträge dar, die ihren gemeinsamen Nenner ferner in der nüchternen Hoffnung auf das menschliche Potenzial finden. Um dieses zu entfalten sind erstens soziale Kämpfe zu führen. Zweitens gilt es dafür soziale und ökologische, herrschaftsfreie Verhältnisse zu entwickeln, die sich im Selbstverhältnis, den Beziehungen zu anderen und dem Weltverhältnis ausdrücken. In Hinblick auf die ökologische Katastrophe brauche es demnach keinen „Naturschutz“, sondern ein anderes, herrschaftsfreies gesellschaftliches Naturverhältnis. Dies bedeutet durchaus auch vertraute Dinge loszulassen, weswegen er schreibt: „Wir müssen danach fragen, wie eine wirklich ökologische Kultur und Produktionsweise aussehen kann und zwar mit einer gewissen Genauigkeit – als wenn wir tatsächlich planen sie in einem gewissen Umfang zu erschaffen. Wir können uns vorstellen, wie grundlegend sich so eine soziale Ordnung von der sozialen Welt, in welcher wir leben unterscheiden muss, welche, wenn wir ehrlich sprechen, eine Kultur des Aussterbens, eine Kultur der Vernichtung, eine ökozidale Kultur, genannt werden muss. Wir müssen danach fragen, ob das vorherrschende System von Spitzentechnologie und industrieller Produktion in irgendeiner Weise weiterbestehen kann und, wenn dies nicht der Fall ist, welche Art eines gerechten und humanen System es möglicherweise ersetzen kann. Außerdem sollten wir danach fragen, welche Veränderungen in der Kultur, in den Institutionen und den persönlichen Beziehungen aus diesen Einsichten des Ökofeminismus folgen werden, insofern sie die Verbindung zwischen den Herausforderungen der Naturbeherrschung und des Patriarchats, betreffen“¹⁷.

Dass Clark immer wieder auf soziale Bewegungen verweist, verdeutlicht sein Engagement für diese und seine Praxisorientierung. In diesem Zusammenhang erklärt er beispielsweise auch den Erfolg der neuen Rechten in den USA mit ihrer Verankerung in (oft religiös fundamentalistischen) lokalen Gemeinschaften und ihrer Annektierung individueller Freiheitsbestrebungen durch die rechten „Libertarians“. Als emanzipatorische Gegenbeispiele nennt er neben den Gemeinschaften von Indigenen die wirkmächtigen befreiungstheologischen Basisgemeinden und die Landkommungenbewegung der 1960/70er Jahre. Die Betonung und Wiederaneignung von radikaler Graswurzelpolitik durch Anarchist*innen hat damit sowohl ethische als auch politisch-strategische Implikationen. In diesem Zusammenhang schlägt Clark vor, das „unmittelbarste Anliegen einer erneuerten radikalen Politik liegt in der Erschaffung von starken, gedeihenden Gemeinschaften der Solidarität und Befreiung. Derartige Gemeinschaften sind zutiefst der Herausforderung gemeinschaftlicher Freiheit im hier entwickelten Sinne verpflichtet. Innerhalb dieses Prozesses wird die Herrschaft von Personen und Gemeinschaften mittels Macht, Zwang und Gewalt mit einem System der freiwilligen und gegenseitigen Kooperation ersetzt. Im Prozess der Ersetzung der personalen und kommunalen Herrschaft, welche durch Ausbeutung, Manipulation und Instrumentalisierung für die Zwecke der Macht wirkt, entsteht ein System persönlicher und gemeinschaftlicher Selbstverwirklichung. Und während der Ersetzung der entfremdenden und versachlichten Herrschaft, entsteht Raum für ein System, welches sich auf Handlungsmacht, Selbstbestimmung und freien Selbstausdruck gründet“¹⁸.

Hieran anknüpfend formuliere ich meinen Leseeindruck von The Impossible Community in dem Satz: „Wo gemeinsames Handeln beginnt, wächst auch die Hoffnung“. Wer in der negativen Kritik gefangen ist, die insbesondere viele deutsche Linken pflegen, wird es leicht haben, in Clarks Schrift Angriffspunkte zu finden und beispielsweise zu unterstellen, sein Plädoyer für Regionalismus erweise sich als anschlussfähig für Rechtsextreme oder seine Anleihen bei spirituellen Denkfiguren könne esoterisch verstanden werden. Haben wir aber das Anliegen die bestehende Gesellschaft radikal und emanzipatorisch zu verändern, ohne uns dabei auf den Staat oder autoritäre Konzeptionen zu beziehen, ist sein Ansatz hingegen äußerst inspirierend.

Im selben Jahr wie das besprochene Buch veröffentlichte Clark übrigens einige Schriften von Elisée Reclus, zu denen er ein ausführliches Vorwort schrieb¹⁹. In seiner jüngsten Aufsatzsammlung führt Clark sein Werk fort, indem er die Kämpfe und Organisationsformen von Indigenen in Indonesien und Chiapas und der Kurden in Rojava thematisiert, nach Auswegen aus dem zerstörerischen „Necrozän“ sucht und sich dazu unter anderem auf buddhistische und taoistische Traditionen, sowie Gedanken des sufistischen Poeten Rumi oder der Situationist*innen beruft²⁰.

1 Vgl. http://cas.loyno.edu/philosophy/bios/john-p-clark.

2 Vgl. Clark 2013, S. 94-100, 144, 174, 193-205, 249f..

3 Vgl. insbesondere S. 78-91..

4 Vgl. S. 247-290.

5 S. 5.

6 Vgl. u.a. S. 37, 50, 145, 160-167, 184-191.

7 Siehe v.a. Clark 2013, Kapital 6 „The microecology of community: Towards a theorey of grasroots organization“ und Kapitel 9 „The common good: Savordaya and the Ghandian legacy“.

8 Siehe u.a. Kapitel 4 „Against principalities and powers: Critique of domination versus liberalization of dominantion“.

9 Vgl. Kapitel 8 „Disaster anarchism: Hurricane Katrina and the shock of recognition“.

10 Vgl. Kapitel 3 „The third concept of liberty: Theorizing the free community“.

11 Vgl. Kapitel 7 „Bridging the unbridgeable chasm: Personal transformation and social action in anarchist practice“.

12 Vgl. Kapitel 5 „Anarchy and the dialectic of utopia: The place of no place“.

13 Vgl. Zu den Kapitel eins, zwei, drei und sechs siehe genauer meine Besprechung „Eine Theorie der (un)möglichen Gemeinschaft“ vom 17.03.2020; auf: https://www.untergrund-blättle.ch/buchrezensionen/sachliteratur/john-p-clark-the-impossible-community-2224.html.

14 Vgl. S. 2-7, 52ff, 61-99.

15 Vgl. u.a. auch: Davis, Laurence, Individual and Community, in: Levy, Carl/Matthew Adams, The Palgraves Handbook of Anarchism, 2019, S. 47-69.

16 Clark 2013, S. 47.

17 S. 48.

18 S. 156.

19 John P. Clark/ Camille Martin, Anarchy, Geography, Modernity: Selected Writings of Elisée Reclus, Oakland 2013.

20 John P. Clark, Between Earth and Empire: From the Necrocene to the Beloved Community, Oakland 2019.