Der Einzige und seine skills

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Da ich leicht zu beeindrucken bin, war ich über die Jahre immer wieder fasziniert davon, welche ausgeprägten Fähigkeiten sich Menschen in meiner Umgebung angeeignet hatten. Verständlicherweise fühlte ich mich oft auch eingeschüchtert davon, dass sie kochen, sich vegan ernähren, Autos, Maschinen, Fahrräder reparieren, nähen, flicken, sprühen, programmieren, installieren, ansprechende Musik auflegen und Instrumente spielen, Drogen vernünftig konsumieren,ihre Geschlechtsidentität hinterfragen, Geräte verschlüsseln, klauen, segeln, Bauwägen ausbauen, Jobs an Land ziehen, Vertrauen und Sicherheit ausstrahlen konnten. Mag sein das dieser Eindruck eher einer Projektion meinerseits entsprach. – Denn warum sich überhaupt ausgiebig mit anderen beschäftigen, anstatt auf das eigene Leben und die eigenen Fähigkeiten zu schauen?

Dennoch bin ich immer wieder Leuten begegnet, welche einen ausgeprägten Anspruch an sich hatten, die Dinge selbst zu tun. Und dieser Anspruch führte dann dazu, sich sehr viele Fähigkeiten anzueignen. Meiner Ansicht nach stecken dahinter die Unzufriedenheit mit einer Welt, die einer als unpassend und unbehaglich erscheint, wie auch ein unerfülltes Bedürfnis nach Sicherheit, welches in einer Angst vor jeglicher Abhängigkeit mündet. „Autonomie“ wird damit häufig auf die individuelle Selbstbestimmung und das Selbstmachen reduziert. Freiheit bleibt damit oftmals eine Freiheit „von“ der Blödheit, Abhängigkeit, Unzulänglichkeit, Unzuverlässigkeit oder sogar Bosheit anderer.

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(Anti-)Politics in Individualist Anarchism

Lesedauer: 11 Minuten

This contribution was published on 05.04.2023. A friend recommanded me at least to have a provisional translation of some of my writings.

This post was first published in CONTRASTE. Zeitschrift für Selbstorganisation in Feburary 2023. Its author blogs at The article was translated with help of If someone wants to revise it linguistically, the original can be found here: h

In the following text, I explore the question of the relationship between individualist variants of anarchism and politics. In a previous article (see CONTRASTE No. 459, December 2022), I considered (anti-)politics in mutualist and communitarian anarchism, while elsewhere, I illuminated the paradoxical relationship to politics in anarchist communism and syndicalism. I continue these remarks in order to make available some of the results of my PhD on the political theory of anarchism.

* * * * *

Along with social democracy and party communism, anarchism is one of the main currents of socialism. While the former refer to the state with the strategies of political reform and political revolution, anarchists criticize action in the political field and the reference to political logics, procedures and organizations. In contrast, acting in the form of direct action, personal convictions and one’s own way of life appears to be much more meaningful, effective and emancipatory. In terms of the history of ideas, anarchism adapted elements of liberal theories. This is evident in its emphasis on individuality and subjectivity, as well as in theoretical concepts of „free agreement“ and „self-organization,“ the organizing principle of „voluntarism,“ and in the reference to free will, self-responsibility, „self-ownership,“ and the sovereignty of individuals to be achieved. Even if it bothers some communist and syndicalist anarchists, individualist aspects are essential components of anarchist thought and action as a whole.

Starting Points and Strands of Individual Anarchism

There is not „the“ individualist anarchism per se, but different strands. In my opinion, we can distinguish between Enlightenment rationalism (starting with William Godwin), egoism (starting with Max Stirner, Émile Armand and Renzo Novatore), transcendentalism (e.g. Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Lev Tolstoy or Simone Weil) and ultra-liberalism (Benjamin Tucker or John Henry Mackay). In addition, even proven communist anarchists such as Emma Goldman or Errico Malatesta occasionally took individualist positions when warning against collectivist egalitarianism or partisan obedience and usurpation of authority.

The liberation of the individual is an essential orientation of all anarchists, as the early anarch@ communist Carlo Cafiero noted already in 1880. What characterizes individual anarchists, however, is the importance they ascribe to the liberation and empowerment of individuals in the here and now, and the recognition that emancipation must be concretely experienced in the lives of individuals in order to count for anything. „Freedom“ therefore cannot be achieved solely by creating the social conditions for self-determined living, nor does it consist primarily in the detached self-realization of isolated individuals. Rather, it is measured by the possibility of critique and transgression of any constraints, norms and hierarchies, which can always arise in collectives. This is what Daniel Loick calls „aesthetic freedom“ in his introductory volume, but it was actually already addressed by Michael Bakunin in 1882.

It is impossible to imagine anarchism as a whole without individualistic aspects. This is also evident in the fact that issues such as diversity and self-determination in gender identity and sexual desire are relevant in our time. Likewise, individualism plays a role in strategic questions about how to inspire and motivate individuals for anarchist projects, as well as in ethical considerations about how one can and should live according to anarchist ideas in a world full of domination. If anarchists want to contribute to the understanding, critique and further development of the current form of society, it is necessary to understand how they can describe and productively deal with the tension between collectivity and individuality.

Mass society and pseudo-individualism

Let us go back a step to the emergence of the anarchist movement around the middle of the 19th century. Parallel to the enforcement of the capitalist economic system, the model of the patriarchal nuclear family, the construction of „races“ in the course of colonization and enslavement as well as the systematic domination of nature, the modern nation-state spread. Nation-state political rule regulated, controlled, and governed more and more social spheres. Serfs, peasants and artisans became „citizens“ and inhabitants formed a „population“ that was statistically recorded and bureaucratically administered. At the same time, the dawn of modernity is a highly ambivalent affair. Innovations in agriculture, health care, machine work, education and productivity made a relative prosperity possible for a part of the people and thus formed – connected with an conception of man changed by humanism – the prerequisite for the self-determined, individual organization of life.

The individual-anarchist criticism of this is firstly that self-determination and self-development were not equally possible for everyone and secondly that bourgeois individualism was a pseudo-individualism – individuals were only allowed to develop their particularity to the extent that they did not attack or irritate traditional or newly introduced conventions and hegemonic ideas. This concerns, for example, sexual morality and non-sessile lifestyles, bourgeois etiquette, and certain boundaries between what should be kept private and what should be shown publicly.

It is no contradiction that this pseudo-individualization goes hand in hand with the rise of mass society. Through factory work, standardized living quarters and forms of consumption, state schools, and military service, proletarianized social groups were made equal and individual particularities became irrelevant. This homogenization, as well as the displacement of pre-modern ways of life in favor of national mythology, served to carve out a supposedly coherent „people.“ Standardized industrial production displaced handicrafts and industry, monocultural agriculture regionally adapted cultivation methods. With the culture-industry, forms of expression, role patterns and narratives suitable for the masses were standardized.

Far be it from me to idealize pre-modern pasts with this description or to use them as a romanticized projection surface of a supposedly ideal and reconciled world contrary to modern forms of society – however cold, destructive, isolating and presumptuous the latter actually is. It is much more important to gain orientation about where we want to go together – and how we can already live and fight here and now to realize this. The fact that all individuals can determine, shape and develop their own lives should continue to be the vanishing line of emancipatory social change. For emancipation only succeeds where it can be experienced in the lives of tangible individuals and is carried out by them. Social freedom is not an abstract philosophical concept, but a way of being whose conditions we can create and expand.

Politics as leveling of the individual and „politics of the first person“

Individualistic anarchists also want to change social conditions. They do this starting with their own lives and their immediate environment, because this is the horizon in which they can become effective and thus also experience self-efficacy. This raises the question of what relationship to politics can be derived from this.

The fundamental criticism is that political action is appropriated by the modern state, monopolized and often assigned to it. In representative, parliamentary democracy, only an extremely mediated representation of individual wishes and aspirations is possible. Majority decisions lead to minorities and thus also the demands of individuals being systematically ignored. The bureaucracy of the modern state treats its citizens not as individual human beings with specific desires, needs, abilities, and lifestyles, but as a population to be counted and calculated, just as they are regarded by capitalist enterprises as a workforce with human capital. Interests of individuals need to be aggregated and articulated in a technical language in order to be considered in political processes and procedures. Politics, then, in a form of society dominated by the political rule of the modern nation-state, necessarily leads to the alienation of individuals from their immediate, own desires, needs, interests, ideas, and social relations. This applies equally to state institutions and to political parties.

The state is not interested in what people think and do in their private lives, whereat it defines where the boundary between private and public is drawn. Liberals emphasize this boundary, but also justify the necessity of the state, which establishes the bourgeois mode of existence – linked to the bourgeois legal system and private property. Anarchists want to extend the self-determination of the individual against nationalized politics, but in doing so they also overstep the boundaries of what is privatized and publicized. The slogan of the second wave of the women’s movement „The private is political“ clarifies what is at stake: It should not be a private matter whether, for example, men patronize or command their partners, because the patriarchal nuclear family is a domination-shaped institution that must be criticized and overcome. This happens at various levels, including that of social relations. Feminist movements were successful because they addressed living conditions and behaviors that had been relegated to the private sphere, created alternatives to them, and directly changed their environment.

However, the emphasis in the various strands of individualist anarchism with regard to the understanding of politics is set differently.

Starting from Stirner, there is a fundamental critique of politics. It is assumed that politics always subjugates, absorbs and levels the individuals, who should instead simply follow their needs and passions directly. Therefore, it is also necessary to be fundamentally skeptical of socialist politics, which would also disregard the individual. As a contemporary thinker, the French philosopher Michel Onfray, for example, stands in this tradition, which paradoxically slides into an anti-liberal, cross-front populist tendency.

Thoreau, on the other hand, formulates an attitude of pronounced indifference to state policy, criticizing it precisely because it intervenes in the affairs of individuals. If you will, politics should be kept as far away as possible, but conversely, this by no means precludes taking care of one’s community and, connected with that, consciously shaping one’s own life. From this approach, above all, concepts of civil disobedience were derived, which refer to a higher „justice“ and thus to an imaginary social contract, which is broken by nationalized politics.

The latter is also the case with Godwin. It is in his line that an individualist anarchist politics can most readily be formulated. For example, he rejects the state and church school system, but argues that a public school system is needed for people to emancipate themselves. Thus, as a matter of course, he assumes that it is not the task of the state to create or administer social institutions, because the state would not enable self-determination for individuals.

Tucker mixes aspects of various anarchist thinkers and advocates a variant of socialism that is primarily cooperative and mutualist in orientation. This could best enable the self-determination of individuals, who should join together directly in a voluntary agreement. For this, however, the tendency toward monopolization and state regulation would have to be countered.

What all strands of individualist anarchism have in common is that they criticize the leveling of individuals through nationalized politics and do not consider the political institutions and procedures of the modern state to be suitable for producing self-determined individuals. Therefore, they also oppose authoritarian communism and are skeptical of large-scale social designs and concepts of revolution. In addition, they criticize the ideology of political rule, which is produced, for example, by schools, historiography, state media and national celebrations. While these approaches are related to left-liberal understandings, on closer inspection they prove to be independent perspectives from which different positions in dealing with politics can be identified. While Stirner places himself squarely on the anti-political pole and Thoreau advocates indifference, Godwin and Tucker seek to free politics from its nationalization and place it in the service of individual self-determination.

From liberation to self-determination of the individual

From the point of view of the history of ideas and political theory, anarchist individualism, as described above, cannot be equated with the idea that individuals should just „do their own thing“, that no one should „interfere“ their thoughts and actions, that they should only look after their own happiness or even advocate the right of the strongest. In other words, individual anarchism is to be distinguished from bourgeois-liberal individualism and its intensification in the rage-bourgeois-right „libertarianism“ or so-called „anarcho-capitalism“. Therefore, the criticism of Marxists, Leninists and many communist and syndicalist anarchists against advocates of individualist anarchism is not correct.

From individual anarchism follows neither an endorsement of the capitalist economy, nor a right of the strongest, nor even necessarily the disorganization of social movements. On the contrary, it is argued that the modern state, capitalism and patriarchy do not allow or tolerate genuine individualization in the anarchist sense, and that this must therefore be expanded against the relations of domination. The emphasis on the individual and her/his/its self-responsibility can contribute precisely to the promotion of an ethical life in which people take responsibility for each other, understand each other, support each other and want to grow together. Finally, it strengthens groups in social movements precisely when individual views and positions are heard and respected. It is precisely through this that individuals in particular can voluntarily relate to a collectivity in which they are not ignored or incorporated.

At the same time, however, it is also true that we live in a form of society which, even in the 21st century, is extensively characterized by pseudo-individualization and mass society. The digitalization and acceleration of life has even exacerbated both complementary phenomena: contemporary people often feel a compulsion to present themselves on social media, to highlight their supposed peculiarities and tastes, or even to overemphasize their personal concerns. At the same time, they are manipulated, whipped up and appropriated, especially by right-wing populist actors. These have no interest whatsoever in their real self-determination, but on the contrary are directed against it; let’s look at the debates about abortion, for example.

Such conditions understandably also affect the organization of social movements: Those in a group who permanently insist on asserting their own views, who are chronically offended and believe they will never be heard, understood or respected, can hardly form lasting and deep alliances with others. Those whose worries and aspirations permanently revolve only around themselves will not understand the need to change the circumstances that make it difficult for us to find a positive and authentic relationship to our self. Those who fall for the neoliberal promise of happiness and seek short-term kicks in the addiction to experience and the hankering for attention – even if it is in the consumption of alternative subcultures – will not only just miss out on happiness, but will also be unable to develop a rebellious attitude. It is precisely in relation to these issues that individualist-anarchist reflections can inspire, if they are understood as independent contributions. For this, however, it is necessary to move from the individualistic anti-reflex to real self-determination, which is sometimes a fine line. In this respect, individualist anarchism stands as the starting point of the emergence of anarchism, but it can also represent its decline.

Conclusion for individual-anarchist (anti-)politics

In terms of politics, this means first of all: to start to change things with oneself and one’s own environment. This is where we know ourselves and where we experience the self-efficacy that is crucial for turning our own lives as a whole into the change we want to see in the world. To do this, we don’t need to pontificate about revolutions or claim that the conditions for radical and emancipatory change are not there – because they always are or never will be.

In organizational terms, secondly, this means organizing on the basis of tangible social relations wherever possible. This does not mean being friends with all comrades, but developing affinities with them. It is therefore a matter of actively shaping relationships according to one’s own demands, of communicating sensibly, and of treating each other with respect. Even large social movements are only as strong as the individuals in them directly unite, trust and cooperate with each other – which does not appear from nowhere, but can be actively encouraged.

Third, a skepticism about policy-making can be derived from individualist anarchism, which is quite appropriate and can be well justified. Actions are not only „successful“ if they can be used to exert pressure on the state so that it feels compelled to introduce reforms. Direct actions speak for themselves and have immediate effects on the things we want to criticize and change. This requires that individuals act actively, voluntarily, reflectively and consciously, i.e. self-determined. This anticipates, i.e. already practices, what anarchists as a whole are striving for: A form of society in which all people have the conditions to determine and shape their lives themselves – which also includes that they can and should take responsibility for themselves. Whether the resulting action is then called „political“ or not is unimportant. The crucial thing is to move away from the nationalized mode of political action.

(Anti-)Politik im individualistischen Anarchismus

Lesedauer: 10 Minuten

zuerst veröffentlicht in: Contraste #461 Februar 2023

Im folgenden Text gehe ich der Frage nach, welches Verhältnis zwischen individualistischen Varianten des Anarchismus zur Politik besteht. In einem vorherigen Beitrag (siehe CONTRASTE Nr. 459, Dezember 2022) habe ich die (Anti-)Politik im mutualistischen und kommunitären Anarchismus betrachtet, während ich an anderer Stelle, das paradoxe Verhältnis zur Politik im anarchistischen Kommunismus und Syndikalismus beleuchtet habe. Ich setze diese Ausführungen fort, um einige Ergebnisse meiner Doktorarbeit zur politischen Theorie des Anarchismus zugänglich zu machen.

Titelbild von contraste von suju-foto/Pixabay – Ein durchaus aufgewecktes Schaf 😉

Neben der Sozialdemokratie und dem Partei-Kommunismus bildet der Anarchismus eine der Hauptströmungen des Sozialismus. Während erstere sich mit den Strategien der politischen Reform und der politischen Revolution auf den Staat beziehen, kritisieren Anarchist*innen das Handeln auf dem politischen Feld und die Bezugnahme auf politische Logiken, Verfahren und Organisationen. Wesentlich sinnvoller, effektiver und emanzipatorischer erscheint dagegen das Handeln in Form von direkten Aktionen, persönliche Überzeugungen und die eigene Lebensführung. Ideengeschichtlich betrachtet adaptierte der Anarchismus Elemente liberaler Theorien. Dies zeigt bei seiner Betonung von Individualität und Subjektivität, ebenso wie in theoretischen Konzepten der »freien Vereinbarung« und »Selbstorganisation«, dem Organisationsprinzip der »Freiwilligkeit«, als auch in der Bezugnahme von Willensfreiheit, Selbstverantwortung, »Selbst-Eigentum« und der zu erringenden Souveränität von Einzelnen. Auch wenn es einigen kommunistischen und syndikalistischen Anarchismus nicht passt, sind individualistische Aspekte wesentliche Bestandteile des anarchistischen Denkens und Handelns insgesamt.

Ausgangspunkte und Stränge des Individualanarchismus

Dabei gibt es nicht »den« Individualanarchismus an sich, sondern verschiedene Stränge. Meiner Ansicht nach unterschieden werden können der aufklärerische Rationalismus (angefangen bei William Godwin), der Egoismus (ausgehend von Max Stirner, Émile Armand und Renzo Novatore), der Transzendentalismus (etwa von Waldo Emerson, Henry David Thoreau oder Lew Tolstoi) und ein Ultra-Liberalismus(von Benjamin Tucker oder John Henry Mackay). Darüber hinaus bezogen auch ausgewiesene kommunistische Anarchist*innen wie Emma Goldman oder Errico Malatesta gelegentlich individualistische Positionen, wenn es darum ging, vor kollektivistischer Gleichmacherei oder parteilichem Gehorsam und Autoritäts-Anmaßungen zu warnen.

Die Befreiung der Einzelnen ist eine wesentliche Orientierung aller Anarchist*innen, wie bereits 1880 der frühe Anarch@-Kommunist Carlo Cafiero feststellte. Was Individualanarchist*innen jedoch kennzeichnet, ist die Bedeutung, welche sie der Befreiung und Ermächtigung der Einzelnen im Hier und Jetzt zuschreiben und der Erkenntnis, dass Emanzipation im Leben von Einzelnen konkret erfahrbar sein müssen, um etwas zu gelten. »Freiheit« kann deswegen nicht allein durch die Schaffung der gesellschaftlichen Bedingungen für eine selbstbestimmte Lebensgestaltung erreicht werden, noch besteht sie vorrangig in der abgekapselten Selbstverwirklichung vereinzelter Personen. Vielmehr misst sie sich an der Möglichkeit der Kritik und Überschreitung jeglicher Zwänge, Normen und Hierarchien, welche in Kollektiven immer wieder entstehen können. Dies bezeichnet Daniel Loick in seinem Einführungsband als »ästhetische Freiheit«, wurde aber tatsächlich bereits 1882 von Michael Bakunin thematisiert.

Individualistische Aspekte sind aus dem Anarchismus insgesamt nicht wegzudenken. Dies zeigt sich auch darin, dass Themen wie die Vielfalt und Selbstbestimmung in Geschlechtsidentität und sexuellem Begehren in unserer Zeit relevant sind. Ebenso spielt der Individualismus eine Rolle in strategischen Fragen danach, wie sich Einzelne für anarchistische Projekte begeistern und motivieren lassen, als auch bei ethischen Überlegungen darüber, wie man in einer Welt voller Herrschaft anarchistischen Vorstellungen entsprechend leben kann und sollte. Wenn Anarchist*innen etwas zum Verständnis, der Kritik und Weiterentwicklung der gegenwärtigen Gesellschaftsform beitragen wollen, ist zu verstehen, wie sie das Spannungsfeld von Kollektivität und Individualität beschreiben und damit produktiv umgehen können.

Massengesellschaft und Pseudo-Individualismus

Gehen wir noch einmal einen Schritt zurück zur Entstehung der anarchistischen Bewegung um die Mitte des 19. Jahrhunderts. Parallel zur Durchsetzung des kapitalistischen Wirtschaftssystems, des Modells der patriarchalen Kleinfamilie, der Konstruktion von »Rassen« im Zuge von Kolonialisierung und Versklavung wie auch der systematischen Naturbeherrschung, breitete sich der moderne Nationalstaat aus. Die nationalstaatliche politische Herrschaft regulierte, kontrollierte und regierte immer mehr gesellschaftliche Sphären. Aus Untertanen wurden Bürger*innen und aus Bewohner*innen eine Bevölkerung geformt, welche statistisch erfasst und bürokratisch verwaltet wurde. Zugleich ist der Anbruch der Moderne eine hochgradig ambivalente Angelegenheit. Innovationen in Landwirtschaft, Gesundheitsversorgung, Maschinenarbeit, Bildung und Produktivität ermöglichten einen relativen Wohlstand für einen Teil der Menschen und bildeten somit – verbunden mit einem durch den Humanismus gewandelten Menschenbild – die Voraussetzung für die selbstbestimmte, individuelle Lebensgestaltung.

Die individual-anarchistische Kritik daran lautet erstens, dass Selbstbestimmung und Selbstentfaltung eben nicht für alle gleichermaßen möglich wurde und zweitens, dass der bürgerliche Individualismus ein Pseudo-Individualismus wäre – den Einzelnen sei es eben nur so weit gestattet, ihre Besonderheit zu entwickeln, wie sie damit nicht althergebrachte oder auch neu eingeführte Konventionen und hegemonialen Vorstellungen angriffen oder irritierten. Dies betrifft zum Beispiel die Sexualmoral und nicht-sesshafte Lebensstile, bürgerliche Etikette (»Knigge«) und bestimmte Grenzen zwischen dem, was privat gehalten und was öffentlich gezeigt werden soll.

Es ist kein Widerspruch, dass diese Pseudo-Individualisierung mit dem Aufkommen der Massengesellschaft einhergeht. Durch Fabrikarbeit, standardisierte Wohnviertel und Konsumformen, staatliche Schulen und Militärdienst wurden proletarisierte soziale Gruppen gleich gemacht und individuelle Besonderheiten egal. Diese Homogenisierung, wie auch die Verdrängung vormoderner Lebensformen zugunsten nationaler Mythologie, diente zur Herausbildung eines vermeintlich kohärenten »Volkes«. Standardisierte industrielle Produktion verdrängte Handwerk und Industrielle, monokulturelle Landwirtschaft regional angepasste Anbaumethoden. Mit der Kulturindustrie wurden massentaugliche Ausdrucksformen, Rollenmuster und Narrative vereinheitlicht.

Es liegt mir fern mit dieser Beschreibung vormoderne Vergangenheiten zu idealisieren oder sie als romantisierte Projektionsfläche einer vermeintlich heilen und versöhnten Welt entgegen modernen Gesellschaftsformen zu benutzen – wie kalt, zerstörerisch, vereinzelnd und vermassend letztere tatsächlich auch ist. Wesentlich wichtiger ist es, Orientierung darüber zu gewinnen, wo wir gemeinsam hin wollen – und wie wir bereits Hier und Heute so leben und kämpfen können, um dies zu verwirklichen. Dass alle Einzelnen ihre Leben selbst bestimmen, gestalten und entfalten können, sollte dabei weiterhin die Fluchtlinie emanzipatorischer Gesellschaftsveränderung bleiben. Denn Emanzipation gelingt nur dort, wo sie im Leben konkreter Einzelner erfahrbar und durch sie selbst vollzogen wird. Soziale Freiheit ist kein abstrakter philosophischer Begriff, sondern eine Seinsweise, deren Bedingungen wir schaffen und ausweiten können.

Politik als Nivellierung der Einzelnen und »Politik der ersten Person«

Auch individualistische Anarchist*innen wollen also die gesellschaftlichen Verhältnisse verändern. Dies tun sie angefangen bei ihrem eigenen Leben und ihrer unmittelbaren Umgebung, weil dies nun einmal der Horizont ist, in welchem sie wirksam werden und damit auch Selbstwirksamkeit erfahren können. Damit stellt sich auch die Frage, welches Verhältnis zur Politik sich daraus ableiten lässt.

Grundlegend kritisiert wird, dass politisches Handeln vom modernen Staat vereinnahmt, monopolisiert und diesem häufig zugeordnet wird. In der repräsentativen, parlamentarischen Demokratie wird nur eine äußerst vermittelte Repräsentation individueller Wünsche und Bestrebungen möglich. Mehrheitsentscheidungen führen dazu, dass Minderheiten und somit auch die Forderungen Einzelner systematisch übergangen werden. Die Bürokratie des modernen Staates behandelt seine Bürger*innen nicht als individuelle Menschen mit spezifischen Wünschen, Bedürfnissen, Fähigkeiten und Lebensweisen, sondern als zu zählende und zu berechnende Bevölkerung, ebenso wie sie von kapitalistischen Unternehmen als Arbeitskräfte mit Humankapital betrachtet werden. Interessen von Einzelnen müssen aggregiert (»gesammelt«) und in einer Fachsprache artikuliert werden, damit sie in politischen Prozessen und Verfahren beachtet werden. Politik führt in einer Gesellschaftsform, die durch die politische Herrschaft der modernen Nationalstaatlichkeit dominiert wird, also notwendigerweise zu einer Entfremdung der Einzelnen von ihren unmittelbaren, eigenen Wünschen, Bedürfnissen, Interessen, Vorstellungen und sozialen Beziehungen. Dies gilt für staatliche Institutionen gleichermaßen wie für politische Parteien.

Den Staat interessiert nicht, was Menschen in ihrem Privatleben denken und tun, wobei er definiert, wo die Grenzen zwischen Privatem und Öffentlichem verläuft. Liberale betonen diese Grenze, begründen damit aber auch die Notwendigkeit des Staates, welcher erst die bürgerliche Existenzweise – verknüpft mit dem bürgerlichen Rechtssystem und Privateigentum – einrichtet. Anarchist*innen wollen die Selbstbestimmung der Einzelnen entgegen der verstaatlichten Politik ausdehnen, überschreiten damit aber auch die Grenzen dessen, was privatisiert und veröffentlicht wird. Der Slogan der zweiten Welle der Frauenbewegung »Das Private ist politisch« verdeutlicht, worum es geht: Es ist sollte eben keine Privatsache sein, ob zum Beispiel Männer ihre Partnerinnen bevormunden oder befehligen, denn die patriarchale Kleinfamilie ist eine herrschaftsförmige Institution, die es zu kritisieren und zu überwinden gilt. Dies geschieht auf verschiedenen Ebenen, also auch auf jener der sozialen Beziehungen. Feministische Bewegungen waren erfolgreich, weil sie insbesondere auch ins Private abgeschobene Lebensverhältnisse und Verhaltensweisen thematisierten, Alternativen zu ihnen schufen und ihr Umfeld unmittelbar veränderten.

Die Schwerpunkte in den verschiedenen Strängen des Individualanarchismus in Hinblick auf das Politikverständnis werden dabei verschieden gesetzt.

Von Stirner ausgehend findet sich dabei eine Fundamentalkritik am Politikmachen. Mir ihr wird angenommen, Politik unterwerfe, vereinnahme und nivelliere immer die Einzelnen, die stattdessen einfach unmittelbar ihren Bedürfnissen und Leidenschaften folgen sollten. Daher gelte es auch, sozialistischer Politik gegenüber grundlegend skeptisch zu sein, mit welcher die Einzelnen ebenso missachtet werden würden. Als zeitgenössischer Denker steht zum Beispiel der französische Philosoph Michel Onfray in dieser Tradition, die paradoxerweise in eine anti-liberale, Querfront-populistische Tendenz abgleitet.

Thoreau formuliert dagegen eine Haltung der ausgesprochenen Indifferenz gegenüber staatlicher Politik und kritisiert sie gerade deswegen, weil sie in die Angelegenheit der Einzelnen eingreift. Wenn man so will, soll Politik so fern wie möglich gehalten werden, was aber umgekehrt keineswegs ausschließt, sich um seine Gemeinschaft zu kümmern und damit verbunden das eigene Leben bewusst zu gestalten. Von diesem Ansatz wurden vor allem Konzepte des Zivilen Ungehorsams abgeleitet, die sich auf eine höhere »Gerechtigkeit« und damit auf einen imaginären Gesellschaftsvertrag beziehen, der von verstaatlichter Politik gebrochen werde.

Letzteres ist auch bei Godwin der Fall. In seiner Linie lässt sich am ehesten eine individualanarchistische Politik formulieren. Beispielsweise lehnt er das staatliche und kirchliche Schulsystem ab, argumentiert aber, dass es ein öffentliches Schulsystem brauche, damit Menschen sich emanzipieren können. Damit geht er also wie selbstverständlich davon aus, dass es nicht Aufgabe des Staates sei, gesellschaftliche Institutionen zu schaffen oder zu verwalten, denn dieser würde keine Selbstbestimmung der Einzelnen ermöglichen.

Tucker vermischt Aspekte verschiedener anarchistischer Denker und tritt für eine Variante des Sozialismus ein, die vor allem genossenschaftlich und mutualistisch orientiert ist. Dieser könne am ehesten die Selbstbestimmung der Einzelnen ermöglichen, welche sich in freiwilliger Vereinbarung direkt zusammenschließen sollten. Dafür gälte es allerdings der Tendenz zur Monopolisierung und staatlicher Regulierung entgegenzutreten.

Allen Strängen im Individualanarchismus ist gemeinsam, dass sie die Nivellierung der Einzelnen durch verstaatlichte Politik kritisieren und die politischen Institutionen und Verfahren des modernen Staates nicht für geeignet halten, selbstbestimmte Individuen hervorzubringen. Daher richten sie sich auch gegen den autoritären Kommunismus und sind skeptisch gegenüber groß angelegten Gesellschaftsentwürfen und Revolutionsvorstellungen. Außerdem kritisieren sie die Ideologie politischer Herrschaft, welche zum Beispiel durch Schulen, Geschichtsschreibung, staatliche Medien und Nationalfeierlichkeiten produziert wird. Diese Herangehensweisen sind zwar mit linksliberalen Verständnissen verwandt, erweisen sich bei genauerer Kenntnis jedoch als eigenständige Perspektiven, aus denen sich verschiedene Positionen im Umgang mit Politik feststellen lassen. Während Stirner sich ganz auf den anti-politischen Pol stellt und Thoreau eine Indifferenz befürwortet, versuchen Godwin und Tucker, die Politik aus ihrer Verstaatlichung zu lösen und in den Dienst der Selbstbestimmung der Einzelnen stellen wollen.

Von der Befreiung zur Selbstbestimmung der Einzelnen

Ideengeschichtlich und politisch-theoretisch betrachtet ist anarchistischer Individualismus wie dargestellt nicht damit gleichzusetzen, dass Einzelne eben »ihr Ding« machen, ihnen niemand in ihr Denken und Handeln »reinreden« soll, sie lediglich auf das eigene Glück schauen oder gar das Recht des Stärkeren befürworten würden. Mit anderen Worten ist der Individualanarchismus etwas anderes als der bürgerlich-liberale Individualismus und dessen Zuspitzung im wutbürgerlich-rechten »Libertarianismus« oder sogenannten »Anarcho-Kapitalismus«. Deswegen ist die Kritik von Marxist*innen, Leninist*innen und vielen kommunistische und syndikalistische Anarchist*innen an Verfechtern eines individualistischen Anarchismus nicht zutreffend.

Aus dem Individualanarchismus folgt weder eine Befürwortung der kapitalistischen Wirtschaftsweise, noch ein Recht des Stärkeren und nicht einmal zwangsläufig die Desorganisierung sozialer Bewegungen. Im Gegenteil wird argumentiert, dass moderner Staat, Kapitalismus und Patriarchat eben keine echte Individualisierung im anarchistischen Sinne ermöglichen und dulden, diese also gegen die Herrschaftsverhältnisse ausgeweitet werden müsse. Die Betonung der Einzelnen und ihrer Selbstverantwortung kann gerade zur Förderung eines ethischen Lebens beitragen, in welchem Menschen Verantwortung füreinander übernehmen, sich gegenseitig verstehen, unterstützen und miteinander wachsen möchten. Und schließlich stärkt es Gruppen in sozialen Bewegungen gerade, wenn individuelle Ansichten und Positionen gehört und respektiert werden. Gerade dadurch können besonders Einzelne einen freiwilligen Bezug zu einer Kollektivität herstellen, in welcher sie nicht ignoriert oder eingliedert werden.

Zugleich stimmt es aber ebenfalls, dass wir in einer Gesellschaftsform leben, welche auch im 21. Jahrhundert umfassend durch Pseudo-Individualisierung und Massengesellschaft geprägt ist. Die Digitalisierung und Beschleunigung des Lebens hat beide komplementären Phänomene sogar noch weiter verschärft: Zeitgenössische Menschen empfinden häufig einen Zwang zur Selbstdarstellung auf sozialen Medien, zur Herausstellung ihrer vermeintlichen Besonderheiten und Geschmäcker oder auch zur Überbetonung ihrer persönlichen Betroffenheiten. Zugleich werden sie insbesondere von rechtspopulistischen Akteur*innen manipuliert, aufgepeitscht und vereinnahmt. Diese haben keinerlei Interesse an ihrer wirklichen Selbstbestimmung, sondern sich ganz im Gegenteil gegen diese richten, schauen wir uns beispielsweise die Debatten um Abtreibung an.

Derartige Bedingungen wirken sich verständlicherweise auch auf die Organisation sozialer Bewegungen aus: Wer in einer Gruppe permanent auf die Durchsetzung eigener Ansichten pocht, chronisch gekränkt ist und glaubt, nie gehört, verstanden und respektiert zu werden, kann sich kaum dauerhaft und tiefgehend mit anderen verbünden. Wer in seinen Sorgen und Bestrebungen permanent nur um sich selbst kreist, wird nicht begreifen, dass es die Umstände zu verändern gilt, die es uns schwer machen, einen positiven und authentischen Bezug zu unserem Selbst zu finden. Wer dem neoliberalen Glücksversprechen verfällt und kurzfristige Kicks in der Erlebnissucht und Heische nach Aufmerksamkeit sucht – und sei es im Konsum alternativer Subkulturen – wird nicht nur gerade sein Glück verpassen, sondern auch keine rebellische Haltung entwickeln können. Gerade in Bezug auf diese Themen können individual-anarchistische Überlegungen inspirieren, wenn sie als eigenständige Beiträge verstanden werden. Dazu gilt es allerdings vom individualistischen Anti-Reflex zu wirklicher Selbstbestimmung zu gelangen, was manchmal ein schmaler Grad ist. Insofern steht der Individualanarchismus als Ausgangspunkt der Entstehung des Anarchismus, kann aber auch seine Verfallserscheinung darstellen.

Schlussfolgerung für individual-anarchistische (Anti-)Politik

In Bezug auf Politik bedeutet dies erstens: Bei sich selbst und dem eigenen Umfeld anzufangen, Dinge zu verändern. Dort kennen wir uns aus und dort erfahren wir jene Selbstwirksamkeit, die entscheidend dafür ist, das eigene Leben insgesamt zur Veränderung werden zu lassen, welche wir uns für die Welt wünschen. Dafür brauchen wir keine hochtrabenden Überlegungen über Revolutionen anzustellen oder zu behaupten, die Bedingungen für radikale und emanzipatorische Veränderungen wären nicht gegeben – denn sie sind es immer oder nie.

In organisatorischer Hinsicht heißt dies, zweitens, sich möglichst anhand konkreter sozialer Beziehungen zu organisieren. Dies bedeutet keineswegs mit allen Genoss*innen befreundet zu sein, aber Affinitäten zu ihnen zu entwickeln. Es geht also darum, Beziehungen aktiv den eigenen Ansprüchen nach zu gestalten, vernünftig zu kommunizieren und einen respektvollen Umgang miteinander zu pflegen. Selbst große soziale Bewegungen sind nur so stark, wie sich die Einzelnen in ihnen direkt zusammenschließen, vertrauen und miteinander kooperieren – was nicht vom Himmel fällt, sondern aktiv gefördert werden kann.

Drittens lässt sich aus dem individualistischen Anarchismus eine Skepsis gegenüber dem Politikmachen ableiten, die durchaus angebracht ist und gut begründet werden kann. Aktionen sind nicht nur dann »erfolgreich«, wenn mit ihnen Druck auf den Staat ausgeübt werden kann, sodass dieser sich genötigt sieht, Reformen einzuleiten. Direkte Aktionen sprechen für sich und haben unmittelbare Effekte auf die Dinge, welche wir kritisieren und verändern möchten. Dies verlangt, dass die Einzelnen aktiv, freiwillig, reflektiert und bewusst, also selbstbestimmt, handeln. Damit wird vorweggenommen, also bereits praktiziert, was Anarchist*innen insgesamt anstreben: Eine Gesellschaftsform, in welcher alle Menschen die Bedingungen haben, über ihre Leben selbst zu bestimmen und sie selbst zu gestalten – was auch einschließt, dass sie Verantwortung für sich selbst übernehmen können und sollen. Ob daraus resultierendes Handeln dann als »politisch« benannt wird oder gerade nicht, ist dabei nicht wichtig. Entscheidend ist, damit vom verstaatlichten Modus politischen Handelns wegzukommen.

Anmerkungen zu „Feindbild Individualismus“

Lesedauer: 6 Minuten

Gerade erschien auf indymedia ein Text mit dem Titel „Feindbild Individualismus“. Ich freue mich, wenn Menschen Positionen formulieren und mit diesen bestimmte Fragen durchdenken. Es ist schwierig, wenn dies völlig entkoppelt von der Lebensrealität geschieht und nur eine philosophische Gedankenspielerei bleibt. Doch ich gehe davon aus, dass die Autor*in des Textes durchaus von ihren eigenen Erfahrungen ausgeht – und sie* verfolgt ja offensichtlich auch ein Anliegen damit.

Das Ganze Thema zum Spannungsfeld von Individualismus und Kollektivismus möchte ich an dieser Stelle nicht noch mal aufmachen. HIER habe ich einen theoretischen Text dazu geschrieben, in welchem verschiedene anarchistische Positionen einbezogen und gegeneinander abgewogen werden. Ich habe mich entschieden, auf den Text „Feindbild Individualismus“ zu verweisen, auch wenn ich die in ihm vertretenen Positionen nicht teile. Denn ich finde es wichtig, verschiedene Standpunkte abzubilden, um eine Diskussion darüber zu ermöglichen. Und die vertretene Perspektive ist zweifellos eine anarchistische, auch wenn ich eine andere habe und sie auch kritisieren würde.

Wenn ich danach gehe, sind meine eigenen Positionen durchaus keine individual-anarchistischen. Ich vertrete aber auch keinen Anarcho-Kommunismus wie die Plattform oder eine syndikalistische Position hinsichtlich der Frage des Spannungsfeldes von Einzelnen und Gemeinschaften. Nun ja, sicherlich muss ich mir auch kein Label geben, denn wie im Text geschrieben wird, handelt es sich bei pauschalen Zuschreibungen oder auch Selbstbezeichungen um ein Verkennen der Komplexität von Individualität und oftmals das Aufdrücken und Annehmen von abstrakten Kategorien, in denen wir nicht aufgehen können – und nicht sollten.

Leider sind die Argumente, die ich vorbringen kann alle schon in früheren Beiträgen formuliert worden. Deswegen will ich an dieser Stelle nur einige Anmerkungen zum Text machen und verwende dafür Stichpunkte:

„Anmerkungen zu „Feindbild Individualismus““ weiterlesen

Ein (anti-)politischer Egoismus und Hedonismus

Lesedauer: 13 Minuten

Es gab ein Buch, das mich in letzter Zeit nachdenklich gemacht hat. Und zwar die reine Freude am Sein. Wie man ohne Gott glücklich wird, von Michel Onfray, welches 2008 auf deutsch erschienen ist. Interessant finde ich weniger die Inhalte an sich, sondern der Kontext, in dem es geschrieben ist. Denn Onfray startete gewissermaßen als Anarchist. Sein erstes Buch (1989) war eine Studie zum französischen Individualanarchisten George Palante, welcher sich auf Stirner und Nietzsche bezog. Onfray stellt sich explizit in diese individualanarchistische Tradition und formuliert davon abgeleitet eine vehemente Kritik an gängelnden, normierenden und repressiven Institutionen, sowie an jeglichen Ideologien, welche Einzelne zwingen und unterwerfen. Große Bekanntheit erlangte er mit seinem Buch Wir brauchen keinen Gott. Warum man jetzt Atheist sein muss (2006) und wurde durch seine Schriftstellerei so erfolgreich, dass er 2002 eine Art Volkshochschule in Caen gründete, in welcher er seinen eigenen Stil ausprägen konnte. Dieser besteht insbesondere darin, dass er die hedonistischen Strömungen der europäischen Philosophie als Tradition durch die Geschichte hindurch, in den Vordergrund stellt. Dazu schrieb er zwischen 2006 und 2013 einen Gegengeschichte der Philosophie in neun Bänden, von denen hier insbesondere der fünfte L’eudémonisme social – de Godwin à Bakounine interessant sein könnte. Wichtig ist zudem, dass Onfray sich als „Postanarchisten“ bezeichnet und aus dieser Position heraus eine vehemente Kritik an der EU, am Islam und an „liberalen“ Politikformen der Linken entwickelt – ohne deswegen jedoch das Subjekt der Klasse zu rehabilitieren.

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Die Kunst freiwillig gemeinsam zu sein

Lesedauer: 2 Minuten

Originaltitel: Die Kunst, freiwillig gemeinsam zu sein.

Das Spannungsfeld zwischen Kollektivität und Individualität als Indiz für eine grundlegend paradoxe Form anarchistischen Denkens

Jonathan Eibisch // Dezember 2019

veröffentlicht in: Marcus Hawel et. al., WORK IN PROGRESS. WORK ON PROGRESS. Doktorand*innen-Jahrbuch 2019 der Rosa-Luxemburg-Stiftung, Hamburg: VSA, 2019, S. 54-70.

verfügbar open source beim RLS-Studienwerk

aus der Einleitung:

Bereits der Titel dieses Beitrages verrät, dass ich mich im Folgenden – wie auch in meiner Dissertationsschrift insgesamt – auf einer metatheoretischen Ebene bewege, die gleichwohl das sehr konkrete Interesse einer als notwendig erachteten Erneuerung anarchistischer Theorie verfolgt. Die Ausgangsbeobachtung dafür liegt in der auffälligen Vielfalt und Heterogenität innerhalb der anarchistischen Tradition und Denkweise, der Pluralität ihrer Strömungen, wie auch den teilweise widersprüchlich er-scheinenden theoretischen Grundlagen des Anarchismus. Insbesondere in Hinblick auf die verschiedenen individual-anarchistischen und kollektivistischen Stränge im Anarchismus wird überdeutlich, dass dieser in der sozialen Realität von inhärenten Spannungen durchzogen ist, welche sich auf theoretischer Ebene widerspiegeln und manifestieren. Als gemeinsamer Nenner aller Anarchist*innen – von hochgradig kollektivistischen Plattformist*innen bis hin zu extrem individualistischen Egoist*innen – kann in diesem Zusammenhang lediglich die Zielvorstellung gelten, alle Menschen als Individuen zu befreien und die Bedingungen zu schaffen, damit diese jeweils ihre Individualität verwirklichen können. Wird von einer, wenn auch fluiden, Kohärenz anarchistischer Traditionen ausgegangen,1 die zumindest dazu führt, dass sich Anarchist*innen unterschiedlichster Couleur aufeinander beziehen, liegt die Annahme auf der Hand, dass zwischen Individualismus und Kollektivismus innerhalb des Anarchismus ein grundlegendes Spannungsfeld liegt.Daraus ergeben sich die Fragen, wie verschiedene anarchistische Denker*innen mit diesem offensichtlich ungelösten Paradox umgehen und worin sie seine Ursache sehen. Doch bevor ich mich auf die Suche nach Antworten begebe, erscheint mir die Legitimität einer Betrachtung von anarchistischen Paradoxien und Spannungsfeldern, in einem maßgeblich vom Denken der europäischen Moderne geprägten Kontext, erklärungsbedürftig.


Und worauf stellt du deine Sache?

Lesedauer: 10 Minuten

Zum 210. Geburtsjahr von Johann Caspar Schmidt alias Max Stirner

zuerst veröffentlicht in: Gai Dao #67 / Juli 2016

von Jens Störfried

Die nur so halb runde Zahl an Jahren möchte ich zum Anlass nehmen, einige Gedanken zu äußern, die mich beim Lesen von Max Stirner inspiriert haben. Genauer genommen war es nicht nur Stirner alleine und für sich, sondern auch seine Interpretation durch Saul Newman[1], die ich für die Entwicklung aktueller anarchistischer Theorien sehr wichtig finde. Jawohl, anarchistische Theorien![2] In diesem Beitrag soll es jedoch nicht darum gehen, den Lebensweg Stirners nachzuzeichnen, seine Rezeptionsgeschichte darzustellen oder seinen Einfluss zu bestimmen. Wer sich dafür interessiert, wird an verschiedenen Stellen fündig.[3] Hier ist also auch nicht der Platz für Einführung in die Gedanken Stirners, sondern es handelt sich um einige Gedanken zu ihm…

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Missverständnis individuelle Selbstermächtigung

Lesedauer: 6 Minuten

zuerst veröffentlicht in: Gai Dao #71 / Nov. 2016

von Irmgard Edelweiß, der beleidigten Anarchakonservativen

(Der folgende Text ist ironisch gemeint. Die Überschrift hingegen nicht, sondern bezeichnet, worauf die Ironie abzielt. Erstrebenswerte kollektive Selbstermächtigung wird hier nicht behandelt. Dem Thema wird sich nicht „seriös“ sondern bitter-böse genähert und der Beitrag hat nicht die Absicht, jegliche Selbstermächtigungserfahrungen oder -konzepte für schlecht zu erklären.)

Ja, es hat Gründe, dass wir uns oftmals völlig hilf- und ratlos in dieser Gesellschaft fühlen, die uns permanent überfordert, irritiert und kaum sinnvolle Handlungsmöglichkeiten eröffnet. Ohnmächtig hocken viele Leute beispielsweise vor der Glotze und ziehen sich die Tagesschau oder andere Nachrichten rein, bei der sie möglicherweise durchaus ein Teil des Ausmaßes des Elends begreifen, in welchem wir uns befinden. Auch die verheerenden Folgekosten unserer Gesellschaftsform lassen sich nie vollends verdrängen. Eine schicksalshafte Katastrophe nach der anderen wird den Zuschauer*innen da präsentiert – und somit eine kollektive Ohnmacht erzeugt, welche sie an den Staat appellieren lässt, statt ihre Angelegenheiten in die eigenen Hände zu nehmen. Unmöglich können in diesem Zusammenhang Selbstwirksamkeitserfahrungen gemacht werden. Diese entstehen nur da, wo es die Einzelnen unmittelbar betrifft und bei ihnen ein Gefühl ihrer Handlungsmacht entsteht, die nicht einfach da ist, sondern sich genommen und erweitert werden muss.

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